..續本文上一頁好，中觀也好，禅宗也好，淨土也好，都沒有離開八正道。比如說，唯識宗講諸法唯識，無非就是要樹立正見。中觀講緣起性空，無非是要建立一種正見，都沒有離開正見的內容。所以，八正道是佛法的根本。所謂“萬變不離其宗”。如果離開這個根本，就不是佛法了。
小乘的各個部派也講到中道。大家讀過《四宗要義》嗎？這是西藏一位大德寫的，翻譯成漢文，其中對有部、犢子部、經部、唯識、中觀等中道思想，在這部書中講得很詳細。這部書的內容收錄在一百冊的《現代佛學學術叢刊》中，好象還沒有單獨的發行本。大乘佛教中，中觀宗最講中道。中觀就是正觀，正觀就是觀中道。如中觀系統中的《中論》，以顯中道爲宗。《中論》開宗明義就說：“不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出”以八不顯示中道實相。《中論》中著名的中道偈“因緣所生法，我說即是空，亦名爲假名，亦名中道義”，成爲中道的千古名頌。整部《中論》都在顯中道義。《辯中邊論》代表著瑜伽唯識體系的中道論典，從論的名稱便可以了知。
“邊”是邊見，偏離了中道叫邊見，包括常見、斷見、有見、無見等種種惡見，這些都屬于邊見的範疇。在本論《辯無上乘品》中列舉了十五、六種邊見，破除這些邊見就可以顯中道之真實。
“論”是討論。討論什麼是中道，什麼是邊見。換句話說，這部論要討論的內容是：什麼是正確的認識？什麼是錯誤的認識？正確的認識所認識的對象是什麼？正確的認識所認識的對象就是中道，也就是真理；相反，錯誤的認識所認識的對象就是謬誤。所以，這部論非常重要，它告訴我們真理與謬誤的不同。
辯相品第一
“相”是體相。在佛法裏，除了“相”的概念，還有“性”的概念。這兩個概念大家要分辯清楚。通常來說，“相”和“性”的概念含義不同。“相”，一般指現象；“性”，指體性、本質。比如《大乘起信論》中講體、相、用叁大，體指體性，相指現象，用指作用。通常講唯識相、唯識性，這裏的相和性一樣不一樣呢？也不一樣。唯識性，指真如、法性，屬于無爲法；唯識相是妄識依他起的現象，屬于有爲法；兩者不一樣。不過，唯識宗在更多的情況下，相和性的概念所指的內涵卻又是一樣的。比如說，叁相，也叫叁性，這裏相和性是一樣的。所以，這裏所說的“辯相品”也可以說“辯性品”。因爲，“相”，指體相；“性”，指體性。體相、體性實際上是一樣的。
“辯相品”所講的是諸法的體相。諸法包括宇宙間的一切法，也就是有爲法和無爲法。對于宇宙間的一切法，中觀宗用二谛來說明，唯識宗則用叁性來說明。唯識宗認爲，諸法的內容不外乎叁性的內容。叁性，第一遍計所執性，它的體性絕對沒有，一絲一毫也沒有。第二依他起性，依他起是有，這種有是假有、緣起有，假有也是有，不能說沒有。如果說沒有，那是錯誤的。第叁圓成實性是真實有。
叁性中，實質上只有兩性是有，還有一性是沒有。既然是沒有，爲什麼還要開爲一性呢？原因是在凡夫的認識中普遍認爲遍計執是有。所以，唯識宗才把遍計所執性列出來。列出來之後進一步告訴大家，這是沒有的。如果不列出來加以說明，怎麼知道它沒有呢？因爲，遍計所執性是屬于人們的錯覺所顯現的一個世界，是錯誤的認識所構成的一種意像。這種意像實際上是不存在的。但是，在人們的認識中和感覺中，又確確實實的認爲它是有的。何況，平常大家總喜歡跟著感覺走。結果，吃虧、上當、受騙。到底誰騙誰？自己騙自己，自欺欺人，自欺然後進一步去欺人。所以，許多人都生活在自欺欺人中。
辯相品共有二十二頌，主要講依他起和圓成實二相。因爲這二相是有的，所以列出來辯別討論。其中前十一頌講虛妄相，即依他起性；後十一頌講空相，也就是圓成實性。
初歸敬頌
稽首造此論，善逝體所生。及教我等師，當勤顯斯義。
在學習一部論之前，要懷著一種感恩心，先禮敬叁寶、禮敬造論的人。因爲只有懷著感恩、恭敬的心情，才能學好佛法。假如沒有感恩心，沒有恭敬心，對佛法就不會重視。這就是爲什麼在《普賢行願品》十大願王裏第一願就是“禮敬諸佛”的原因。爲什麼要禮敬諸佛呢？是不是佛陀沒有我們禮敬就覺得難受了(衆笑)？不是的。這是爲了讓我們更好地學習論典，是爲自己服務的。
“稽首”是頂禮的意思。寫信的時候，信末寫稽首、和南，也是禮敬的意思。頂禮什麼人呢？頂禮“造此論”者，頂禮造這部論的人。學習這部論，要先禮敬造這部論的人。“善逝”，是佛的十大名號之一。簡單扼要地說，就是死得很好稱爲善逝，死得不好稱爲惡逝(衆笑)。“體所生”，指佛子從佛法的修學中成就法身慧命，將來能繼承如來家業。佛子，在這裏特指彌勒菩薩。“及教我等師”，世親菩薩又說，除了彌勒菩薩以外，還有教我的老師無著菩薩，這是第二個要禮敬的對象。“當勤顯斯義”，禮敬完之後，進一步告訴自己，要好好地把《辯中邊論頌》弘揚。
總 標
此中最初安立論體。頌曰：
唯相障真實，及修諸對治。即此修分位，得果無上乘。
論曰：此論唯說如是七義。一相，二障，叁真實，四修諸對治，五即此修分位，六得果，七無上乘。
這是本論的大綱，也就是前面所說總標綱宗的內容。
“論曰：此論唯說如是七義。”這部論說了如下七個方面的內容。
“一相”，即第一辯相品。“二障”，即第二辯障品。“叁真實”，即第叁辯真實品。“四修諸對治”，即第四辯修對治品。“五即此修分位，”即第五辯修分位品。“六得果”，即第六辯得果品。“七無上乘”，即第七辯無上乘品。本論共由這七個部分的組成。這七品的內容大概講什麼呢？
辯相品，依叁性說明諸法的體相，這是修學佛法中所應知的；辯障品，障指障礙，辯明修道過程中種種障礙差別，有總障、別障，如叁乘總障、修行次第障、覺分障、十度障等，這是修學佛法中所應斷除的煩惱障礙；辯真實品，依叁性從各個角度顯示諸法的真實，這是修學佛法所應證得的境地；辯修對治品，主要從叁十七道品來說明，既然明白了諸法的真實，就應該通達它。如何才能通達呢？這必須依從叁十七道品來修習；辯修分位品、辯得果品，講修行要經曆的過程和結果；辯無上乘品，顯示大乘法門的殊勝，從正行無上、所緣無上、修證無上等叁個方面顯示大乘法門的殊勝。
唐譯本根據七義分說七品，但梵藏本只有五品，合對治、分位、得果爲一品。
甲一、虛妄分別相
乙一、有無中道相
今于此中先辯其相。頌曰：
虛妄分別有，于此二都無，此中唯有空，于彼亦有此。
論曰：虛妄分別有者，謂有所取能取分別。于此二都無者，即于此虛妄分別，永無所取能取二性。此中唯有空者，謂虛妄分別中，但有離所取及能取空性。于彼亦有此者，謂即于彼二空性中，亦但有此虛妄分別。若于此非有，由彼觀爲空。所余非無故，如實知爲有。若如是者，則能無倒顯示空相。
這是辯虛妄分別相中第一部分的內容，標題叫作有無中道相，辯明中道是什麼。唯識依據叁性來說明中道。應該明白的是，中觀的中道依據二谛來說明，唯識的中道依據叁性來說明，唯識中道不能離開叁性。
“論曰：虛妄分別有者”，虛妄分別指的是妄識。人的認識才具有虛妄分別，而物質不具備虛妄分別的特性。所以，虛妄分別所指的是妄識。唯識宗所講的八個識，前五識、第六識、末那識和阿賴耶識，這些識都是妄識。
印順導師把大乘佛教歸納爲叁大體系：虛妄唯識系、性空唯名系和真常唯心系。唯識宗屬于虛妄唯識系，這是因爲，唯識宗重點談妄識，虛妄分別其實就是妄識的特點。從唯識宗的角度來講，妄識包括不包括色法？包括不包括相分？當識的活動展開之後，妄識以怎麼樣的形態出現？當識活動的時候，它以兩種形態出現，就是以見分和相分的形態出現。既然妄識包括見分和相分，當然也就包括色法。所以，唯識宗講妄識的時候，同時也包含了色法。《百法明門論》說：“一切最勝故，以此相應故，二所顯現故，叁謂差別故，四所顯示故”。“二所顯現”指色法是心和心所兩者所顯現的。既然是心和心所顯現的，它也就沒有離開識。所以，在《攝大乘論·所知相分》中把依他起相的現象，不論心法和色法、相分和見分一一都叫做識，並用十一種識加以說明。
“虛妄分別有者，謂有所取能取分別。”能取，即“能認識”；所取，即“被認識”。能取爲認識的主體，所取則是認識的對象。即能認識的心、意識等，稱爲能取；而所認識的對象稱爲所取。《顯揚聖教論》卷五說明能取所取之意“能取義者，謂五內色處，心、意識及諸心法；所取義者，謂外六處。”當妄識展開活動的時候，它以兩種形態出現，一是見分，二是相分。見分是能取的分別，相分是所取的妄相。那麼，相、見二分有沒有呢？有，虛妄分別有。虛妄分別的妄識是依他起，屬于有爲法。
“于此二都無者，謂即于此虛妄分別，永無所取能取二性。”當虛妄分別的妄識展開活動之後，所顯現的見分和相分，見分是能取，相分是所取。見分和相分在主觀認識沒有介入的情況之下，見分相分所産生的依他起相是有的。一旦凡夫衆生的主觀認識參與分別之後，見分、相分就變成我法二執，在見分上産生我執，在相分上産生法執。“我”，究竟有沒有呢？事實上，主宰的、常恒的、不變的生命主體“我”是不存在的。而主觀認識對于一切法所産生的實在感，以及好壞的種種分別的遍計所執相，在客觀上也是沒有的。所以說“于此二都無”。
“此中唯有空者，謂虛妄分別中，但有離所取及能…
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