..續本文上一頁取空性。”這裏的空，不是指一般所說的空，而是指空性。學習唯識宗，對“空”和“空性”的概念要分清楚。在唯識宗裏，一般說到空的時候，空就是沒有，空不同于中觀宗所說的性空，性空不礙緣起。而在唯識宗認爲：有就是有，空就是空；煩惱就是煩惱，菩提就是菩提；生死就是生死，涅槃就是涅槃。斷了生死才能證得涅槃，斷了煩惱才能成就菩提。當然，唯識宗的典藉中，也有“煩惱即菩提，生死即涅槃”的說法，但它的解釋和中觀的說法完全不一樣。
“此中唯有空”，這個空是空性的簡稱，不是指空。空是什麼也沒有，而空性正好相反，空性是有，是一種勝義有。空性如何去認識？透過虛妄分別有的現象去認識。所以，“謂虛妄分別中但有離所取及能取”的空性，在認識虛妄分別的時候，一旦能夠離開所取的法執和能取的我執，就能夠證得空性，空性就能顯現得出來。所以，空性必須透過依他起，透過虛妄分別的現象去認識。這是透過現象看本質的道理。
“于彼亦有此者”，彼，指空性；此，指虛妄分別。虛妄分別和空性的關系如何呢？“謂即于彼二空性中亦但有此虛妄分別”。空性沒有離開虛妄分別，透過虛妄分別能夠認識空性。能不能說虛妄分別就是空性，或空性就是虛妄分別呢？不能。因爲空性的本質是清淨的，而虛妄分別則是染汙的。所以，只能說虛妄分別跟空性的關系不一不異，不能說空性是虛妄分別，也不能說虛妄分別是空性。如果說空性是虛妄分別，這不對；如果說空性和虛妄分別是截然不同的兩個東西，水火不相容，也不對。在《解深密經·勝義谛相品》裏，對不一不異的關系講得非常清楚。
“若于此非有，由彼觀爲空。所余非無故，如實知爲有。若如是者，則能無倒顯示空相。”《瑜伽師地論·菩薩地》的《真實義品》中，對空有的問題講得很清楚，比《辯中邊論》講得更清楚。將來有機會看一看《真實義品》，對唯識宗的空有問題，可以更進一步地認識。它可以告訴學習唯識宗的人，唯識的空有應該怎麼樣去認識，同時可以明顯地區分中觀和唯識對空有問題的不同看法。
中觀說空有的關系，“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”，有即是無，無即是有；空不能離開有，有不能離開空，有和空是一個東西，所謂的不二。唯識是怎麼說的呢？“若于此非有，由彼觀爲空”。如果某種現象在客觀上不存在，如龜毛兔角一樣，一絲一毫也不存在，因爲這種東西在客觀上確實是不存在，“由彼觀爲空”，所以說它是空的。所以，唯識的空不是建立在有的上面，空，指的是沒有。因爲它沒有，所以說它是空。如果它有，就不可以說它是空。
“所余非無故，如實知爲有。”如果這種現象是存在的，應該“如實知爲有”。客觀存在是有的，應該認爲它有。也就是說，客觀上是沒有的，就說它沒有，如果客觀上是存在的，就應該承認它有。好懂嗎？這很簡單，客觀有就說有，沒有就說沒有。“若如是者，”如果是這樣的話，“則能無倒顯示空相”，才能正確地無顛倒地認識諸法空相。空相就是空性，空性也就是諸法的真實相。這就是說，中道的認識，建立在如實見的基礎上。
複次頌曰：
故說一切法，非空非不空。有無及有故，是則契中道。
論曰：一切法者，謂諸有爲及無爲法。虛妄分別名有爲，二取空性名無爲。依前理故說此一切法非空非不空，由有空性虛妄故說非空，由無所取能取性，故說非不空。有故者，謂有空性虛妄分別故；無故者，謂無所取能取二性故；及有故者，謂虛妄分別中有空性故，及空性中有虛妄分別故。是則契中道者，謂一切法非一向空亦非一向不空。如是理趣妙契中道，亦善符順般若等經，說一切法非空非有。
“故說一切法，非空非不空。有無及有故，是則契中道。”這個頌的內容是對前一頌的內容進行總結和歸納。
“論曰：一切法者，謂諸有爲及無爲法。虛妄分別名有爲，二取空性名無爲。”一切法不外乎叁性，依叁性可以正確認識宇宙人生的一切法。一切法的內容，包括有爲法和無爲法。除了有爲法和無爲法之外，在佛教中，還可以通過其它的方式來概括一切法：雜染法、清淨法；有漏法、無漏法；世間法、出世間法；五蘊、十二處、十八界；五位七十五法、五位百法等等。佛教對一切法的歸納有許許多多的方式。
“虛妄分別名有爲”，妄識所顯現的見分、相分，都屬于虛妄分別，都屬于有爲法的範疇。有爲法就是有生滅、有造作，是緣起的。反過來說，“二取空性名無爲”，由空去能取所取所顯示的空性，也就是諸法實性，如圓成實性、真如等，就是無爲法。無爲法不是緣起的，無爲法沒有生滅，沒有造作，而緣起法有生滅有造作。雖然無爲法不是緣起，但是，它沒有離開緣起法。認識無爲法，必須透過緣起的有爲法去認識。
“依前理故說此一切法非空非不空，”進一步說，對一切法應該怎麼樣去認識？這就不可一概地認爲一切法都是空。同樣，也不可一概認爲一切法都是不空。認爲空和不空，這是兩種極端，這種認識不對。確切地說，應該是“若于此非有，由彼觀爲空。所余非無故，如實知爲有”，“故說一切法，非空非不空”。如何理解非空非不空的道理呢？
“由有空性虛妄分別故說非空。”因爲空性是有，它是勝義有；虛妄分別也是有，它是緣起有、世俗有。這二者都是有，所以說非空，非空就是有。“由無所取能取性故說非不空。”非不空是什麼意思？非不空就是空。空去所取性的法執和能取性的我執，所取性是法執，能取性是我執。我執、法執就是遍計所執。遍計所執非不空，非不空就是空。也就是說，遍計所執是空，依他起和圓成實是有。有就是非空，無就是非不空。
“有無及有故”。什麼是有？“有故者，謂有空性虛妄分別故”，空性和虛妄分別是有。哪些是無？“無故者，謂無所取能取二性故”，所取性的法執和能取性的我執，我法二執即遍計所執，遍計所執是無。
“及有故者，謂虛妄分別中有空性故，及空性中有虛妄分別故。”這裏的“有”是說明虛妄分別和空性的關系。虛妄分別和空性是什麼關系？二者的關系是：空性必須透過虛妄分別去認識。反過來說，空性不能離開虛妄分別。虛妄分別與空性不一不異，空性是虛妄分別的實性，虛妄分別是空性上所顯現的妄相。在空性中並不存在虛妄分別，但是空性沒有離開虛妄分別。
“是則契中道”，正確認識空性和虛妄分別的關系，就可以契合中道，符合中道。中道就是：“謂一切法非一向空亦非一向不空。”對一切法的認識，認識到“非一向空”，不是一概都是空；“亦非一向不空”，也不是一概不空。“如是理趣妙契中道，”非空非不空，這樣的理解才能夠符合中道。“亦善符順般若等經說”，也符合《般若經》的思想。瑜伽學者以《般若經》中說諸法無自性空爲密意說，如實理解一切法非一向空、非一向不空，說“一切法非有非空”，這是唯識宗對《般若經》非有非空的思想，獨到的理解和解釋。這種解釋顯然跟中觀學者對《般若經》的解釋有一定的差異。
乙二、自相
如是已顯虛妄分別有相無相，此自相今當說。頌曰：
識生變似義，有情我及了。此境實非有，境無故識無。
論曰：變似義者，謂似色等諸境性現。變似有性者，謂似自他身五根性現。變似我者，謂染末那，與我癡等恒相應故。變似了者，謂余六識，了相粗故。此境實非有者，謂似義似根無行相故，似我似了非真現故，皆非實有。境無故識無者，謂所取義等四境無故，能取諸識亦非實有。
第二部分說明識的自相。什麼叫自相呢？虛妄分別的自體相，就是自相。虛妄分別識的存在，它究竟以什麼樣的形式存在？這部分所要講的內容，就是解答這個問題。
“論曰：變似義者，謂似色等諸境性現。”什麼叫變似義？這個問題應該用偈頌的第一句“識生變似義”來完整回答。誰變？識變。唯識思想以及唯識思想的建立，它主要體現在哪裏？爲什麼說諸法唯識？原因是一切法都是識所變現的。所以，要注意的是“變”字。許多人對“變”字往往不能正確認識。比方說，學唯識的人，知道一切都是唯識所變。有的人就說，既然是唯識所變，你給我變一個月亮出來。能變得出來嗎？你給我變一臺電視機，免得我花錢去買。能變得出來嗎？要知道，唯識所變與魔術師的變不太一樣。唯識所變必需具備因緣條件，絕對不是無中生有，也不是象上帝一樣，想造什麼東西就造什麼東西。與唯識所變相應的還有一句話叫作“因緣所生”。在太虛大師的著作中經常說到這麼兩句話：“因緣所生，唯識所變。”這是要領。所以說，唯識所變不能離開因緣。離開因緣的唯識所變，就成爲哲學上的唯心或者一般宗教所說的神造，與唯心論者或宗教神學沒有什麼區別。這點要注意。
唯識所變在唯識宗裏通常說有“因能變”和“果能變”兩種。什麼叫因能變呢？“因”指阿賴耶識的種子。種子說在唯識學上非常重要，唯識所變不能離開種子。種子有兩種，即：名言種子和異熟種子。這兩種種子在因緣成熟的情況下，然後展開宇宙人生的一切現象，展開色法、心法等等。色法、心法都是以種子作爲因，由種子現行之後才能展開宇宙萬有。這是因能變。
什麼叫果能變呢？果，是種子現行之後存在的形式，它的存在核心主要是八識。八識，當它産生活動的時候，就有相分、見分出現。所以，果能變是由八個識的自證分顯現出來的見分、相分。這八個識每當它現行的時候都會變現見分和相分。這是果能變。
另外，在唯識學上還有“一能變”和“叁能變”的思想。在整個唯識典籍裏，關于能變的思想可以分爲兩種類型：一種是屬于一能變的思想；還有一種是屬于叁能變的思想。象《解深密經…
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