..續本文上一頁跟得上。所以，現在西方人搞研究，他們非常重視文獻學。
佛學研究包括兩個方面，一是文獻學，還有一種是哲學思想。文獻學在佛學研究中非常重要，哲學建立在文獻學的基礎上。只有根據原始經文，因爲它的內容是正確的，那麼，根據原文所産生的哲學思想才有可能是正確的。如果所根據的文獻有問題，那麼，對佛經的理解很容易産生誤差，産生錯誤的認識。這就是文無倒，屬于文獻學的範疇。所以，學習佛學，首先對語言、文字這一關能過得去。
“論曰：若于諸文能無間斷，次第宣唱說，名相應。共許此名唯目此事，展轉憶念名爲串習。但由此二成有義文，與此相違文成無義。”正確地認識文字從兩個方面下手：一個是相應；一個是串習。即文字的存在和使用範疇有兩個特征：相應和串習。
由字組成詞語，由詞語組成句子，這在佛經中叫名、句、文。名就是概念、名稱，比如說桌子、錄音機等等。句就是一個句子，某某人是一個好人；這桌子真漂亮，緣起性空、諸行無常、諸法無我，這些都是句子。句子和概念詞語，它們都是建立在文字的基礎上，文就是字，由字和字組合，形成概念。譬如桌子這個概念，如果只說桌，它的意義就不完整。所以，名和句都是依文而産生，所以說要有好的文字功夫。
中國文字有中國文字的特點，外國文字有外國文字的特點。比如說，中國文字有客觀存在的規則，有它的組合規則，每個文字的製造，都有它的規則。這個規則就是假借、象形、形聲、會意等六種規則。其實學習英文也是一樣，一方面要注意語法，它是詞的組合，它主要使我們了解一個句子的結構。另一方面是背單詞，每個單詞也有它的特殊結構，有它的規律性。西方社會的特點是什麼事都有規律，所以西方人有一種科學的精神。科學的精神就是一切都重視規律，不能亂來。所以，學習英文，背單詞，掌握它的結構和它的規律，背起來就容易得多，能念得出來就能寫得出來。然後，詞語和詞語相結合形成句子。理解文字的結構和規律，就能更好地理解文字的內涵。
所謂這種規律就是相應。符合這個規律就是相應，不符合這種規律就是不相應。所以說它是沒有間斷的，這是一個特點。還有一個是要按次第宣唱，前後次序不能顛倒。反過來說，如果有間斷，或者是次第顛倒，這就構不成文字了。這是相應。
什麼叫串習呢？“共許此名唯目此事展轉憶念名爲串習”。大衆公認的習慣就叫串習。這點很重要。所以，文字除了規律以外，還有另外的一點必須是大衆公認的習慣。人爲什麼叫人？人爲什麼不叫豬呢？這就是大衆公認的習慣。所以，大家都知道人是人而不是豬。假如原始的祖先們把人叫做豬，把豬叫做人，那麼，今天大家都覺得人是豬而不是人。如果有人說你是人，你會認爲這家夥在罵你是人，這還了得！因爲大家公認把人叫豬而不叫人，你現在叫他人，那不是在罵他了嗎？
這是房子，不能叫它桌子，因爲大家公認它是房子，這是一種習慣。爲什麼叫它房子而不叫它做桌子呢？這有什麼道理？有可能是按中國的文字，按以前象形字的規律來立名的，也有可能在這種規律之外，另有其它的原因。還有一點，必須是大家公認的，大家都認爲是這樣，這個就是這個，那個就是那個。
“但由此二成有義文，與此相違文成無義。”認識文字從這兩個方面下手──相應和串習，因爲有這兩個原因，所以這個文字才成爲有內容和意義的文字；如果跟這兩個原則相反的話，那麼所成的就是沒有內容和沒有任何意義的文字。
“如實知見此二文者應知是名于文無倒。”如果能夠正確地認識這兩點，那就等于正確地認識文字是怎麼回事。那就說明你對文字沒有顛倒，能夠正確認識文字。
二、義無倒
于義無倒其相雲何？頌曰：
似二性顯現，如現實非有，知離有非有，是于義無倒。
論曰：似二性顯現者，謂似所取能取性現亂識似彼行相生故。如現實非有者，謂如所顯現實不如是有。離有者，謂此義所取能取性非有故。離非有者，謂彼亂識現似有故。如實知見此中義者，應知是名于義無倒。
義無倒指依他起的事相。如何正確認識依他起的事相呢？其實學第一品《辯相品》的時候，早就對這個問題闡述清楚了，應該早就對正確認識依他起的事相清楚了。但是在這裏，論主慈悲，不厭其煩地重新再說一次。
“論曰：似二性顯現者，謂似所取能取性現亂識似彼行相生故。”似二性顯現的是純依他起相。依他起相的根本就是亂識，亂識就是妄識。依他起相建立在妄識的基礎上。當妄識現行的時候，它以“似所取能取性現”。妄識所表現的兩個方面：能取和所取，也就是見分和相分。所以，依他起的內容其實主要的就是這兩個方面：見分和相分。見分就是似能取，相分就是似所取。對這樣一種現象應該怎麼樣來認識呢？
“如現實非有者，謂如所顯現實不如是有。”非有指什麼？對依他起所顯現的的能取和所取，有情衆生往往不能正確地認識，總會把能取和所取的現象看成是實在，從而産生我執和法執，認爲有實在的我，有實在的法，有實實在在的能取和實實在在的所取。然後依它産生自性和差別以及名義等執著。所以論主告訴我們“如所顯現實不如是有”。這就是說依他起所顯現的能取和所取並非象大家所想象的那樣，它是實實在在的有。應該怎麼看待這個問題呢？要離開有和非有去認識依他起。
“離有者，謂此義所取能取性非有故。”所謂離開有，就是要知道所取能取的性，所謂性就是實在。一般人所認爲的能取是實在的，所取是實在的。實際上不是實在的，能取性和所取性是沒有的。因爲能取所取的實在性，是人的主觀賦予它的，在客觀上無論是能取還是所取，它並沒有一個實在的主體。所以說它非有。這種非有，主要是否定在能取和所取上所産生的有實在性的執著。
“離非有者，謂彼亂識現似有故。”離開非有，如果認爲離開依他起相的能取和所取，就什麼都沒有了，這也是不對的。爲什麼不能認爲它是非有呢？因爲妄識在産生活動的時候，虛妄相還是有，並不是沒有。
“如實知見此中義者，應知是名于義無倒。”能夠正確地認識這種依他起相，它既不是實在有，也不是什麼也沒有，這就是對依他起相的正確認識。
叁、作意無倒
于作意無倒者，頌曰：
于作意無倒，知彼言熏習，言作意彼依，現似二因故。
論曰：所取能取言所熏習，名言作意，即此作意是所能取分別所依，是能現似二取因故，由此作意是戲論想之所熏習名言作意。如實知見此作意者，應知是于作意無倒。
作意，主要包括分別、思惟、認識，怎麼樣正確地分別、思惟、認識，這就是作意無倒要討論的內容。一般人對自己的思惟、分別、認識，往往不能正確地認識。這種不正確的認識，就是一種顛倒的認識。這一部分的內容告訴大家要如何正確地去認識、去思惟、去分別。
“論曰：所取能取言所熏習，名言作意。”所取能取指的就是依他起的現象，依他起的妄識顯現的時候，以能取和所取的形態出現。名言作意又是從哪裏來的？也就是說思惟、分別、認識，它來源于所取和能取的現象，對能取所取認識之後，熏習下的名言種子作爲作意生起之因。
“即此作意是所能取分別所依，是能現似二取因故。”這是另外一重意思。剛才講的名言作意，是能取所取熏習來的。同時，這個作意，它又是作爲能取所取分別生起的所依，是“現似二取因”。也就是說，名言作意，是作爲能取所取所顯現的因。二取作爲因，然後熏習成名言作意的結果。名言作意作爲種子，同時又作爲一個因，能産生二取的結果，互爲因果。
“由此作意是戲論想之所熏習名言作意。如實知見此作意者，應知是于作意無倒。”作意從“分別妄想之所熏習”而來。如果能夠正確認識作意，這就是作意無倒。
四、不動無倒
于不動無倒者，頌曰：
于不動不倒，謂知義非有，非無如幻等，有無不動故。
論曰：前說諸義離有非有，此如幻等非有無故。謂如幻作諸象馬等，彼非實有象馬等性，亦非全無，亂識似彼諸象馬等而顯現故。如是諸義無如現似所取能取，定實有性，亦非全無，亂識似彼所取能取而顯現故。等聲顯示陽焰、夢境及水月等，如應當知。以能谛觀義如幻等，于有無品心不動散。如實知見此不動者，應知是于不動無倒。
不動指心不爲妄境所動。一個人如何才能做到心不爲妄境所動呢？這就需要有正確的認識。有正確的認識才能達到不動。如果能夠做到不動，那就是沒有顛倒，如果心爲境所動，就會有顛倒。
“論曰：前說諸義離有非有，此如幻等非有無故。”不動無倒主要建立在對諸義的認識上。義是依他起的事相。對依他起事相的認識要遠離有和非有，如遠離夢幻等。印度人很善于製造各式各樣的幻術，如魔術之類。《解深密經·勝義谛相品》中說，幻師在十字街頭，堆集了一大堆木材、稻草，然後變出很多象、馬等，結果造成交通堵塞。幻師所變化出來的東西非有非無，不能說它是有，也不能說它是沒有。到底有沒有呢？
“謂如幻作諸象馬等，彼非實有象馬等性，亦非全無，亂識似彼諸象馬等而顯現故。”幻師幻化的象馬等不是實在的有，也不是實在的沒有。它是亂識所顯現的各種各樣的現象，所以，這個世界是虛妄的世界。我告訴大家：這個世界是衆生打妄想打出來的。你知道現在的世界爲什麼比以前的世界更繁榮昌盛更豐富多采嗎？因爲現在的人妄想特別多，思想特複雜，也更富有創造力，所以世界豐富多采。以前的人心地單純，思想簡單，所以修行容易成就。今天的人妄想多，思想複雜，修行而不容易有成就。
“如是諸義無如現似所取能取，定實有…
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