..續本文上一頁邊，定執無我是損減有情邊，彼亦拔無假有情故，爲離此執說中道行，謂我無我二邊中智。”有情增減邊，就是對有情産生增益的執著和損減的執著。這都屬于二邊之見。
執著有我是增益有情邊。如果執著有一個實實在在的我在操縱著我們的生命，在接受輪回、在造業、在招感果報，這是屬于增益見；執著無我是損減有情邊。佛法不是講無我嗎？爲什麼講無我也是不對呢？原因是佛法所說的無我，所要無的是外道所說的那種恒常普遍的自我，而有情的假我其實還是有的。如果認爲佛教講無我，連有情假我也否定的話，這是不對的。假如連假我也否定了，就變成一種斷滅。
爲了離開這種認爲有固定我的增益見，同時也爲了離開這種連假我也否定的損減見，爲了離開這兩種執著，所以說中道行。其目的是要讓我們認識到在遠離我的同時也要遠離無我，遠離我和無我兩邊，才能證得中道的智慧。
四、法增減邊
“定執心有實是增益法邊，定執心無實是損減法邊，爲離此執說中道行，謂于是處無心無思無意無識。”法增減邊就是對法的認識要遠離增和減的二邊。
“定執心有實是增益法邊”，如果一定要執著地認爲心、色以及一切現象都是實在的、都是固定不變的，這就是增益法邊；“定執心無實是損減法邊”，如果一定認爲這個心它是虛無沒有的，這就是損減法邊。爲遠離兩種增益和損減的執著，所以說中道行。
“于是處無心無思無意無識。”這也是引經中所說。我們不能簡單地從它的表面來理解這段經文。它主要從依他起的角度來說明心和心所的現象是有的。而從遍計所執意義上心和心所，都是沒有的。遠離有和沒有的二邊，才能如實地認識心和心所。
五、所能治邊
“執有不善等諸雜染法是所治邊，執有善等諸清淨法是能治邊，爲離此執說中道行，謂于二邊不隨觀說。”修行是轉染成淨的過程。既然是轉染成淨，必然有能對治和所對治。能對治和所對治，就成爲兩邊了。如果永遠停滯在能所的狀態之下，就永遠都不能證得中道。因爲有能所就有對立，有對立難免落入二邊之見。
如果執著有實實在在的不善等法，這不善等雜染就屬于所對治邊，落在所治邊。如果認爲有善等清淨法來對治那些雜染法，這就落在能治邊。所以說一個人在修行的過程中忏悔等固然很重要，修善法也同樣重要。我們要忏悔不善的行爲，對做過的一些不好的行爲，心裏産生一種厭離或者是討厭的心理這是很重要的。但是不能太執著，不能因爲幹了一件不善的事，之後，一天到晚耿耿于懷，生活在這個陰影中而不能自撥。這樣修行肯定修不好。所以必須把它放下。修行忏悔，忏悔了就應該放下。佛教中最高的忏悔方法是觀空，是實相忏悔。
所以，雜染法固然是所要對治的，清淨法固然是所應修習的，但是，不管是雜染法也好還是清淨法也好，從實相上來說都是了不可得。所以，爲了遠離這兩種對立的執著故說中道行。我們不要執著善的，也不要執著或者討厭惡的，善惡本性空寂。雜染法也好，清淨法也好，它們本性空寂的。達摩祖師說：不睹惡而生厭，亦不睹善而生喜。這就是說，不會因爲看到惡的而生無比的討厭，也不會因爲看到善的而産生無比的歡喜。因爲善惡的本質是空，無自性了不可得。你必須有這樣的境界，才能夠證得中道。當然，對于初入佛門的人來說需要止惡行善的這種執著，但是修行到一定程度或某個階段的時候，就要遠離這些執著。
六、常斷邊
“于有情法定執爲有是常住邊，定執非有是斷滅邊，爲離此執說中道行，謂即于此二邊中智。”有情法指依他起事相。依他起的自相定執爲有，對依他起的事相，人一定執著有，認爲它是真實不變的有，這就屬于常住邊，也就是常見。“定執非有是斷滅邊”，假如你認爲依他起的事相是什麼都沒有，這就屬于斷滅邊，這是斷見。爲了遠離這種常見和斷見，遠離這兩邊之見，所以說中道行。
七、所能取邊
“執有無明所取能取各爲一邊，若執有明所取能取各爲一邊，如是執有所治諸行，能治無爲乃至老死，及能滅彼諸對治道，所取能取各爲一邊，此所能治所取能取即是黑品白品差別，爲離此執說中道行，謂明與無明無二無二分乃至廣說，明無明等所取能取皆非有故。”人的認識從兩方面組成，就是能認識和所認識。能認識的是能取，所認識的是所取。執著有能取和所取的這種對立，這種絕對的差別對立，就是屬于二邊之見。
“執有無明所取能取各爲一邊”。無明指十二因緣中的無明。這種無明，它的存在必然有兩個方面：能認識的心是一種無明狀態，除了這種無明狀態的認識之外，還有被無明所認識的境界。能認識的無明是一邊，所認識的境界又是一邊，這是一般人的認識。從依他起的事相來說，的確有這種能取和所取的差別。
“若執有明所取能取各爲一邊”。與無明相對的是明。無明是愚癡，明就是智慧。智慧作爲一種能認識，那麼必然還會有智慧所認識的境界。所以，對明也就是對智慧，在認識的問題上，同樣會執著有所取和能取，那麼所取和能取各爲一邊。
“如是執有所治諸行，能治無爲乃至老死，及能滅彼諸對治道，所取能取各爲一邊”。再從另外一個角度來認識能取和所取，即從能治和所治的角度來認識能所。從修行的過程來說，修行的本身就是一種對治，對治煩惱。對治煩惱它本身必然就存在能對治和所對治。比如常說勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。這裏的戒定慧就是指能治，貪嗔癡就是所治。無明和明，它本身也存在能治和所治。無明是所治；明，即智慧是能治。能治和所治就是兩邊。所以說“執有所治諸行能治無爲”，這裏所說的能治無爲，並不是無爲法的無爲，它指的是聖道，即八正道。能夠斷除煩惱，能夠解脫痛苦的就是聖道。聖道不同業煩惱之所爲，所以叫聖道。“乃至老死”，無明存在能治和所治，也就是說十二因緣無明既然能夠生起，也就有能對治它的這種修行法門。除了無明以外，還有行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，這十一種因緣的生起，它是所治。既然是所治，必然有能治，必然還有能對治它們的聖道，也就是八正道。在這能治和所治中，能對治的當然是能取，所對治的當然就是所取。這就是二邊。
“此所能治所取能取即是黑品白品差別”。所治和能治，其實就是黑品和白品的差別。所治指黑品，能治是白品。《俱舍論》中有相類似的內容，它講黑業和白業，黑業是惡法，屬于所治，白業是善法，屬于能治。這是黑品和白品的差別。
“爲離此執說中道行”。爲了離開以上所取和能取的執著，所以說中道行。能取和所取從依他起的事相上說，是一種假相的差別。這種假相的差別雖然存在，但它不是法的本來面目，不是宇宙人生的本來面目，它是虛妄的，不是真實不變的。因爲所謂的所取和能取，它們本身是相待而言，是相對的。比如我給你們上課，我是講者，你們是聽者，講者是能，聽者是所；反過來，如果聽者是能聽，那麼講者就是所講了。對不對呀？所以，能取和所取它不是一種絕對固定不變的東西，它是相對而言的。所謂離開這種執著，就是要認識到所取和能取是一種相對的假相，不是真實不變的。
“謂明與無明無二無二分乃至廣說，明無明等所取能取皆非有故。”什麼叫無二呢？明與無明，就是無二無二分。無二就是沒有兩種絕對對立的實體。無二分呢？就是說能取和所取這兩種現象的存在，它也是因緣和合的，不能離開因緣而有獨立不變的自體，它是相待的。“乃至廣說”，除了無明以外，乃至行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死十二因緣，其它的十一支，每一對所建立起來的所取和能取，都可以作如是觀。觀什麼呢？觀明和無明，所取和能取皆是非有。所謂“皆是非有”，是說它不是真實固定、絕對不變的，而是相待的。不過應該注意是，這種如幻如化的假相還是有的。
八、染淨邊
“雜染有叁，謂煩惱雜染，業雜染，生雜染。煩惱雜染複有叁種，一諸見，二貪嗔癡相，叁後有願。此能對治，謂空智、無相智、無願智。業雜染謂所作善惡業，此能對治謂不作智。生雜染有叁種，一後有生、二生已心心所念念起、叁後有相續，此能對治謂無生智、無起智、無自性智。如是叁種雜染除滅說爲清淨，空等智境謂空等法，叁種雜染隨其所應，非空等智令作空等，由彼本性是空性等法界本來性無染故。若于法界或執雜染或執清淨各爲一邊，本性無染非染淨故，爲離此執說中道行，謂不由空能空于法，法性自空乃至廣說。”修學佛法是轉染成淨的過程。那麼，是否存在真實不變的染和淨二元對立呢？
“雜染有叁，謂煩惱雜染，業雜染，生雜染。”先講雜染，因爲轉染成淨，就是用淨法來對治染法，那麼，首先應該明白染法有哪些。染的內容在佛教中叫雜染，雜就是表示很多，很複雜，就象雜貨店裏什麼都有。當然，這裏不是雜貨店，是雜染，是指染汙的、衆多的、差別的、複雜的現象，這就是雜染。簡單地歸納一下，一共有叁種。第一種是煩惱雜染。所有的煩惱都是雜染的，都是染汙的，它們能使內心變得汙濁，比如貪、嗔、癡、愛、恨等，這就是煩惱雜染。
第二種是業雜染。業以煩惱爲基礎而發起行爲。業本身有善，有不善，還有無記。不善業就是雜染。善業是不是雜染呢？如果有染汙心、從煩惱發起的善行爲也屬于染汙。假如沒有煩惱心所，在無漏智慧引導下發起的善業，它就不是染汙的。所以，評判善業是否染汙，這主要取決于從有漏的善業來說還是從無漏的善業來說。從有漏的善業來說是雜染的，從無漏的善業來說就不是雜染的。
第叁種是生雜染，由煩惱業所招感的生命果報，我們的色身，我們的認識，我們的思惟和生活的環境，所有的這…
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