..續本文上一頁，就是自己喜不喜歡，學起來有沒有困難，如果不是很喜歡，修學起來困難，那就不契機，你就舍掉，你再挑。這個經本，他講的叁根普被，上中下各種根器的人都行，什麼人都能學，而且都能學得成功，凡夫也行，聖人也行。聖人是菩薩，是阿羅漢、辟支佛，凡夫是六道的，六道跟十法界統統契機，都能成就。
「橫超叁界」，這一句我們要重視，橫超只有淨土這一門，除這一門之外都是豎出，沒有橫超。《華嚴》這是大乘，講菩薩有五十一個階級，好像是五十一層大樓，你從第一階上去，爬到第二層，第二層爬到第叁層，爬到頂尖上超越了、出去了。這個法門沒那麼麻煩，你現在在第一層，從旁邊就出去了，這橫超，省事，不必那麼麻煩。那個豎出的時候非常困難，一層一層的往上爬。所以這個法門叫橫超。豎出，你想出六道輪回就難，人上面是四王天，欲界第一層，第二層是忉利天，第叁層夜摩天。欲界有六層天，色界有十八層天，無色界有四層天，都要靠定功往上提升，你說多困難。出了六道輪回這就證阿羅漢果，阿羅漢的定功深，超越非想非非想處天，就是超越無色界，他出去了。叁果阿那含還在五不還天修行，在第四禅，有的在色界天。真不容易！超越六道輪回，上面還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，還有四層，一層比一層困難。到最高的，十法界最高的佛法界，他把起心動念放下，超越十法界。不起心不動念就超越、就成佛了，真成佛，那不是假的，脫離十法界，十法界是假的。他生到哪裏？生到實報莊嚴土。
實就是真實，不是虛假的，實報土裏面有相，所以《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，那你一定要知道，實報土的相不是真的。爲什麼說實？因爲它不變。我們這會變，我們這裏剎那剎那在變。這個剎那諸位要記住，是一秒鍾一千六百兆分之一這個剎那在變，是這樣的變法，永遠不停。如果停了就好了，停了這個夢就醒了，就好像你在看電影一樣，它一停的時候就一片白的光，那片子斷掉了，那什麼？那成佛了，那叫常寂光土，那是真正的自性，那就是科學家這個名詞叫零點能量場，就是銀幕。你看所有的影像不能離開銀幕，離開銀幕它就沒有了。那才叫宇宙萬有的本體，在佛家講那是自性，那是真正的自己。惠能大師開悟的時候說「何期自性，能生萬法」，萬法是整個宇宙，是自己心變現的，不是外頭來的。佛懂不懂科學？懂得，比科學家還要科學家，太高明了，爲什麼不造飛碟？不需要坐飛碟，那笨東西，還要工具，念頭想到哪裏自己就到了，你說多方便，要這個玩意幹什麼？不需要，什麼障礙都沒有。地球可以穿過，不要去挖隧道，他像一道激光一樣就穿過了，他要隧道幹什麼？哪有搞那麼笨的東西。所以你要問他，他爲什麼不發明這些？這個東西都是累贅，都不是真實的，哪有自己，你看一通一切都通了，你得到大自在，身體想大就變大，想小就變小，自在得很！這些能力佛都說了，本能，是你自性裏頭的本能，人人都有的，不是哪個有特權，他有別人沒有，不是的，每個人都有，而且都是平等的。現在我們的能力失掉了，失掉是什麼？迷失了本性，就是一念不覺迷了，才失掉的。那一念覺呢？覺就恢複了。不是真丟掉，迷失了，只要你一覺悟就回來了，這能量就回來了，每個人都能做到的。
那到底什麼東西障礙我們？叫煩惱、習氣。佛把煩惱歸納爲叁大類。見思煩惱，見是你看錯了，完全看錯了，思是你想錯了，這是六道輪回，只要你看錯想錯，六道的境界就現前。你什麼時候脫離？把這個看法、想法統統放下，六道就沒有了，就出離了；只要還有想法、還有看法，你就出不了六道。第二層叫塵沙煩惱，塵沙是比喻像塵沙那麼多，那是什麼？分別。並沒有執著，但是有分別，比執著輕，太多，像塵沙一樣。所以不分別，一切法統統不分別了，只要不分別，你的靈性就非常之高，清清楚楚、明明了瞭，不分別，這是菩薩。不起心不動念這是佛陀，這見性了。這叫凡聖，凡就是專門指六道，包括二十八層天都是凡夫，統統有分，這個法門全有分，都能修，而且保證你成就，叫橫超叁界。
「徑登四土」，這個徑也是快捷方式的意思，近路，小路、近路。西方極樂世界四土，有凡聖同居土，六道衆生去往生的生凡聖同居土；聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是四聖法界去往生的，生方便有余土；真正能夠不起心不動念、不分別不執著，他就生實報莊嚴土。我們在日常生活當中要真修行，叫練功。練什麼功？眼見一切色不執著，這是練小乘功；眼見一切色不分別，練菩薩功；眼見一切色不起心不動念，練一乘功，佛的功。這是什麼樣功的時候，無上、無比殊勝的練功，都在日常生活練，不是離開，離開你到哪裏去練？和光同塵，跟大家一樣，在這個裏頭就是練不起心、不動念、不分別、不執著。到不執著，我們經本上經題上清淨心得到了，只要不執著，清淨心現前；不分別，平等心現前；不起心不動念，覺現前，大徹大悟，明心見性。所以這個稱爲四土。
我們凡夫念佛的，清淨心沒現前，相似的清淨心，不是真的清淨心，相似的，生凡聖同居土。真正不分別不執著，平等心現前。不分別不執著，看一切衆生平等，我們應該怎麼看法？看一切衆生統統都是阿彌陀佛，自己也是阿彌陀佛，你要這樣看法。這是真的不是假的，爲什麼？一切法是心現識變的，沒有離開自性。這是正確的，一點都不錯。《叁時系念法事》裏頭，中峰禅師的開示，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，這個話是給你講真的，不是說假話。只要你不起心不動念，起心動念沒有了，當然沒有分別執著，這是最深的一層功夫，此地就是極樂世界。別人看不到，你清楚，你契入佛的境界了，你過的是佛菩薩的生活，不一樣。製心一處，無事不辦，我們就把心放在阿彌陀佛上，我們就這一處，什麼都放下。你真的能做到這個地方，你住在那個地區，那個地區的人都沾你的光，爲什麼？沒有災難。這就是科學家講的百分之一的平方根，一百萬人的都市，你一個人這種功夫就能讓這個地區減少災難。念力不可思議！這本書這是報告，科學家的報告，堅定的意念，一絲毫都不動搖。
所以往生到西方極樂世界無量壽，這個無量壽叫有量的無量。這些名詞我都要說清楚，免得將來你們看到這生懷疑。什麼叫有量的無量？叁大阿僧祇劫，你的壽命叁大阿僧祇劫，有量，叁大阿僧祇劫壽命太長太長了。可是你在極樂世界修行，肯定證到究竟圓滿。所以實報莊嚴土我們現在搞清楚了，它是依什麼成就的？依無始無明的習氣。無始無明斷了，不起心不動念斷掉了，起心動念的習氣沒斷，那個習氣太難斷了，要叁個阿僧祇劫這個習氣自然就沒有了。因爲這個時候你不能用任何功夫，你用任何功夫都起心動念，他就往下墮落，所以不起心不動念。習氣隨它去吧，慢慢時間長了就自然沒有了。多長時間？叁個阿僧祇劫。這個習氣沒有之後你就入常寂光土，你就證得妙覺位了，那就是真的無量。所以它是從有量的無量直捷就入真的無量，不可思議的法門！這個法門多少菩薩想求求不到，我們遇到了，我們遇到了要不把它抓住，不在這一生成就，你不叫冤枉！
諸位要記住，人家拿大千世界來換，咱們都不能跟他換，你要一換，你就吃虧了，什麼金銀財寶，地球這麼大的一個金剛鑽，我也不跟你換。爲什麼？假的真的得認清楚，這個世間什麼都是假的，凡所有相皆是虛妄，沒有一樣是真的；阿彌陀佛是真的，極樂世界是真的。生到極樂世界，這個身不是肉身，不是血肉之身，也就是不是物質，也不是精神，法性身，我們無法想象的，永恒不變。到極樂世界不是去到那裏是個小孩慢慢長大，不是的，他是化生，一到那邊去，蓮花一開就那麼大的身，永遠不變。爲什麼不變？他裏頭沒有念頭，極樂世界的人沒有念頭。有念頭就會變，沒有念頭就不會變。念頭是識，他已經轉識成智了，他沒有識，轉八識成四智，所以他沒有識。要知道十法界有識，所以十法界裏頭都有變，他用心意識。一真法界沒有用心意識，都是轉八識成四智，阿賴耶變成大圓鏡智，末那變成平等性智，第六意識變成妙觀察智，前五識變成成所作智，所以他沒有變化。
那我們在此地這個世間，你明白這個道理，我們少用分別執著，我們的老化就緩慢，就這個道理，人就不容易老化。我們同一個年齡，爲什麼好像顯得我比他年輕？他的妄想分別執著多，我比他少，就這個道理，一點都不稀奇。我每天想的是什麼？每天想的是看的經，天天讀經，天天跟大家分享，這個多自在，這就是老化大幅度的減慢、減緩了。這個道理一定要懂，所以自己可以控製。這個經，依這個法門，這個佛號念到熟透的時候，什麼時候往生自己知道。跟阿彌陀佛約定了，我想走他就來了，我不想走他就不來，想走他就來了，什麼時候走什麼時候他就來了，你說你有多自在。到極樂世界你才曉得，極樂世界是什麼？極樂世界是自己的家！唯心所現，叫「唯心淨土，自性彌陀」，這兩句話說得妙極了，說明我們跟極樂世界的關系是一體，沒有自他。自他二分是錯誤的，這個近代科學家很難得提出這個觀念。這是到那邊你就登四土，四土是圓滿的。
「極圓極頓」，圓是圓滿，沒有絲毫欠缺，頓是頓超、快速。修哪個法門都要很長的時間，爲什麼？去斷煩惱。這個法門不要斷煩惱，最高的方法就是把那個心換成阿彌陀佛。我早年在臺中跟李老師學教，老師常常提醒我們換心，心裏頭只有阿彌陀佛，沒有別的東西。心裏頭真有阿彌陀佛，産生什麼個現象？你見任何人是阿彌陀佛，你見所有的動物，蚊蟲螞蟻都是阿彌陀佛，你見樹木花草也是阿彌陀佛，你見山河大地也是阿彌陀佛，全是阿彌陀佛，你的心裏頭真的是阿彌陀佛。如果我心裏頭有，外頭都不…
《淨土大經科注 第叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…