..續本文上一頁本具之化儀」。彭紹升就是彭際清，清朝乾隆年間的人，這個人很聰明，悟性很高。他是弱冠就考取了進士，弱冠是二十出頭。古時候二十歲行冠禮，戴帽子，成年了，說明他很年輕就考中進士。他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，要好比現在的是國防部長，所以他是高幹子弟。家世好，所以考中進士不做官，去學佛、學道。他生活不需要憂慮，全心全力用現在的話，搞傳統文化，儒釋道叁家都涉獵，而且真下了功夫。這是佛門的大德，通宗通教，著作也很多。這句話是他講的，他講「《無量壽經》即是中本《華嚴》」，這話他說的，「《華嚴經》是大本《無量壽經》」。他把《華嚴》、《無量壽》跟小本《阿彌陀經》，他說這是一部經，大本、中本、小本，這是他講的。
「如來稱性之圓教」，這句話不容易。性是自性，也就是說，與自性圓滿相應的這種教學，教就是教學，與自性圓滿相應的教學，這就太難得了。一切經教都是以性爲教體，以明心見性爲教體，但是到圓滿稱性那很難。圓滿稱性是什麼？《華嚴》、《法華》，就是我們前面所講的一乘了義，跟一乘了義同樣，稱性之圓教就是一乘了義。這個在釋迦一生所講的一切經裏頭，沒有幾部，很少。下面一個就更難了，「衆生本具之化儀」，說明如來所證得的，所修、所教、所傳的，跟我們有密切關系。爲什麼？我們本具，他也本具，是他本具的，也是我們本具的，因爲我們是共同一個法身、共同一個自性。佛在經上常用大海做比喻，叫性海，自性廣大沒有邊際。我們是什麼樣的身分？是大海裏起一個水泡，如來也是個水泡，菩薩也是個水泡。從水泡看，好像各別不一樣，水泡一破了，都是大海，是一不是二。沒破的時候你也知道是大海，跟大海是平等的，沒有任何差別，這叫開悟。水泡一破的時候，那叫明心見性，你跟大海融成一體。所以，人到成佛是什麼境界？跟遍法界虛空界融成一體。我們的身體，物質身體，整個宇宙間的物質是我們的物質，物質身體；整個宇宙的信息，是我們自己念力的全部。是一不是二，這是真的，不是假的。
我們今天這種說法，這些科學家他承認，他聽到點頭。如何證得？他們現在也講到要放松、要放下，可是沒有像佛這樣說得清楚。放下什麼？放下見思煩惱。什麼叫見思煩惱？你所有的見解是錯誤的，你所有的思想也是錯誤的，統統放下。我照佛經上這些見解，佛講得沒錯，那我想的也沒錯。錯了！爲什麼？佛沒有思想，你怎麼會有思想？沒有思想就對了，這一點要知道。爲什麼？有思想你落在意識裏頭。法相宗修行，它用的方法叫轉識成智，把思想轉變爲智慧，怎麼轉？思想放下了，剩下來是智慧。有思想，把智慧障礙住，把這個障礙去掉，智慧就出來了。好像燈是明亮的，我們用很厚的黑布把它遮住，包起來，見不到了，不發光了。不是它不發光，你把這個障礙拿掉，不就光明透出來了嗎？佛像什麼樣？他沒有障礙，所以他的光透出來了。我們是有障礙，光跟他一樣，就是透不出來。就是因爲我們有思想、我們有見解，還認爲不錯，思想很高超，實際上完全把自性障礙住。
所以佛教給我們，《金剛經》說得好，「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法。佛又舉了個比喻，好像渡船，現在沒有了，古時候有，竹筏、木筏，編成這個做渡河用的。他說我說法叫筏喻，那個比喻，你上了岸你就把它丟掉，你不會背在身上。所以，佛法是叫你開悟的一個工具，你不能執著它，執著它開不了悟。執著它是你坐這個地方想渡河，你不肯上岸，你永遠在河裏面。你要把它舍掉，這個要懂得，這個不能不知道。連佛法都是假的，佛法因緣生，都不是真的。佛沒有說「一切法無所有、畢竟空、不可得，佛法除外」，沒有說這句話。沒有說這句話，佛法也在其中，也是無所有、畢竟空、不可得。統統舍幹淨了，你全得到了，你的智慧、德相跟諸佛如來一樣，你就全得到了；你想有一點，那就是障礙。你的心幹淨，一塵不染，只要染上一點那叫無明，就變質了，就障礙起來，不能有障礙。
經上講的「清淨平等覺」是我們的真心，把見思，我們的見解、思想統統抛棄丟掉，清淨心得到了，這是第一步。清淨心得到，光明剛剛發了。然後再把分別去掉，分別，不是我們這個明顯的分別，大的小的、長的短的、高的矮的，不是這些。極其微細的分別，甚至于自己都沒有感覺到，極其微細的分別，這個東西是障礙。不能有分別，有分別就不平等，有我、有你、有他，我總比你高一點，傲慢心起來了。有我就有傲慢，這肯定的，有我就有叁毒、就有五毒，它連帶起來的。法相唯識裏面講末那，末那叫染汙意，那就是染汙的根源。頭一個就是我見，見就是思想、見解，執著有個我。我是什麼？執著這個身是我。要知道身是阿賴耶的相分，整個宇宙的現象都是阿賴耶的相分，取阿賴耶相分裏頭的一分，執著是我的身。取阿賴耶的見分一點點，認爲是我的心、我們的思想。這講信息，信息遍法界虛空界無量無邊，我們只取這麼一點點，「這是我的思想、我的見解」，你說這麻煩大了。我們的精神，就是意念，是阿賴耶的全部意念裏面的一分，身體是阿賴耶相分的一分。執著這一點，誤以爲是我，對這個愛得不得了，對其他的排斥，全錯了！就好像我們一個人身，人身許許多多細胞組成的，執著這個細胞是我，那全都不是我，跟它對立，就像這種現象。不知道整個宇宙是自己的相分、見分，自證分就是能量，證自證分那就是自性裏頭本具的般若智慧。
所以學佛沒有別的，學佛就是學放下。我感激章嘉大師，一絲毫隱瞞都沒有，頭一天見面向他請教，他就傳授給我。雖然傳授給我，那個時候因爲對佛教知道太少了，似懂非懂。這麼多年來當中學習大乘，愈學習愈明白，對老師生感恩的心，我們這一生才真正能過著幸福美滿。別人看到我很苦，我自己感覺得我很幸福、我很美滿，方老師沒有騙我，說學佛是人生最高的享受。好像這幾十年當中許許多多的挫折，那對我講不是挫折，對我講是提升、是考試。每一次考試，一次大幅度的提升，要禁得起這些考驗。逆境、順境、善緣、惡緣統統都是來考試的，你還有沒有放下？真放下就通過了，沒有放下就産生障礙。障礙是什麼？七情五欲，你在境界裏起這個念頭，錯了。
在境界裏面，境界裏頭最重要就是不起心不動念，那是佛境界。不起心、不動念，樣樣清楚、樣樣明了。如果只有不起心、不動念，什麼都不明了，那是無想定，那不是佛法裏頭的，無想定。他將來到哪裏？到第四禅的無想天，那是他的去處，他有定沒有慧。佛法的定是有定有慧，定是如如不動，慧是樣樣清楚，這就對了。禅定是定慧等持，定比慧多就昏沈，慧比定多叫掉舉，就是你心裏不安，心裏頭七上八下，不安。所以，一定定慧要調直，調到平等，定慧平等，這才真正進入入定的狀況。入定不容易，那個調也不是簡單的事情。總而言之，都沒有念阿彌陀佛那麼方便，這一句阿彌陀佛不得了。佛在《大集經》裏面，說念佛是什麼？「無上深妙禅」。你不是羨慕禅嗎？這是無上深妙禅，就是念這一句阿彌陀佛。佛的話是真的，不是安慰我們的話，不是欺騙我們的話，是真話。佛決定沒有妄語，佛決定沒有戲論，沒有開玩笑的話，句句都是真實，我們要相信。
這部經、這一句佛號，衆生本具的化儀。這個化是什麼？化是變化。怎麼個變化？化惡爲善，這很淺的，我們斷惡爲善，化惡爲善、化迷爲悟、化凡爲聖，化是這個意思。儀是什麼？是方式，你用什麼方式能夠達到化的目的，儀就是儀式。我們用的是什麼？這個經上教給我們的，「發菩提心，一向專念，求生淨土」，我們用這個方法化凡成聖、化迷爲悟、化惡爲善，我們用這個方法。這本具的，我們自性本具的，不向外人求，了不得！這個化不是對人的，對自己的，佛說的是我們自己心裏的化，是我們自性裏本有的，不從外來。
下面引用，「日本道隱贊此經爲：如來興世之正說，奇特最勝之妙典」。他說了六句，這兩句是一個意思。如來興世，如來這是指釋迦牟尼佛，他出現在我們這個世間，說法四十九年，這部經是正說。換句話說，這部經正說就是他主要要說的，其它的附帶說的，不是正說。好像我們修學的主科、副科，這是主科，其它是附帶的，可以修、可以不修，主修的非修不可，必修課。道隱他們這些人，唐朝時候人，到中國來留學的，我相信他這個話應該受他老師的影響，老師是善導大師，他們是善導的學生。善導有一句名言，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這善導說的。這個意思就是，如來出現在這個世間，就是爲一樁事情，說彌陀本願海，就是來介紹西方極樂世界給我們，勸我們往生到極樂世界去。釋迦牟尼佛出現在世間，這是他一樁大事，就爲這樁事情；八萬四千法門都是附帶講的，不是正說。他是善導的學生，所以我們相信他們受善導影響很深，這是很像善導的話，如來興世之正說。
「奇特最勝之妙典」，真的是奇特，千經萬論，從奇特兩個字，它是第一，最勝也是第一。能幫助我們在一生當中證得圓滿的成就，這還得了嗎？這種經典你一生能夠遇到，真是彭際清的話，就是彭紹升的話，「無量劫來希有難逢的一天」，你怎麼會遇到？這中特獎了。得人身不容易，聞佛法不容易，聞大乘不容易，聞淨宗也不容易，聞到淨宗《無量壽經》那是難中之難，沒有比這個更難，你怎麼會遇到？遇到之後，又遇到這麼好的會集本，這個會集本是上一個世紀才完成的，以前人沒有看到過。這個會集本說老實話，在二十年前很少人知道有這個本子，沒人聽過。夏蓮老會集出來之後印過兩次，我想一次大概那個時候都是印一千本，頂多叁千本就不得了。就算叁千本，也只六千本，中國這麼大的幅員、這麼多的人口，六千本馬上就看不見了。傳到臺灣，我只…
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