淨土大經科注 (第八集) 2011/10/3
香港佛陀教育協會 檔名：02-037-0008
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科注》第一百四十五面，第四行看起：
「念祖乃具縛下凡，謬蒙先師以批注宏揚此經之大事相囑」。這句話是念老謙虛客氣，說自己是具足煩惱的凡夫，錯蒙老師囑咐他，將淨土大經做一個批注，這個事情付托給他。「余雖初發大心，但以障深慧淺，承此重命，實深惶懼。所幸曾參先師講席，親聞此經全部。且于廿載隨侍之中，得聆禅淨密各宗玄奧，粗曉先師會集大經之深心」。這幾句說，老人自己雖然是初發大心，可是障深慧淺，業障太重，承受這樣的重托，感到惶恐、畏懼。所幸的是曾經參與夏老的講席，他老師的講席，親聞此經全部。夏老講這部經，他一堂課都沒有缺，認真的學習。並且跟隨夏老二十年，二十年隨侍當中，親自聽老師對于禅宗、淨宗、密宗，其它教下的各宗，這許多玄奧的道理，老師常常跟大家開示。所以粗曉先師會集大經的深心，爲什麼要會集這部經典，實在是很有必要，特別是時機成熟，我們就深得其利。如果沒有夏老的會集，沒有念老的批注，我們對這部經可以說永遠不能夠有深刻的理解。有這兩樣東西，對我們修學淨宗幫助實在是太大了。在最近，我們也參考一些近代量子力學家他們的報告，這些報告跟佛所說的愈來愈接近，讓我們對于很深奧的道理、很難懂的，都逐漸能夠有了印象。所以，這兩位大德對我們的貢獻，爲我們所做的成就，付出的辛勞，我們從內心的感激，無量的感激。
「六十年代初，曾試寫此經玄義之提綱一冊，呈師鑒核，幸蒙印可。但經文革浩劫，此稿已蕩然無余」。在文化大革命之前，一九六０年代的初期，黃念老曾經嘗試寫《無量壽經》的玄義，就是我們現在所學的概論。由夏蓮老看過，給他印可。但是文化大革命期間，這稿子統統被毀掉了。「現余年逾古稀」，我跟他見面的時候七十多歲了，「複多宿疾」，舊病，老病、舊病。「愧深恩之未報，懼無常之將至」。在這種狀況之下，這句句都是實話，是我親自所看到的。「于是奮老病之殘身，繼傳燈之宏誓，以此身心，供養叁寶。閉門謝客，全力注經，冀報先師暨十方叁世上師叁寶與法界衆生之深恩于萬一」。這段文，念老敘述當年做批注實際上的狀況。所以這個工作大，非常的艱巨，又在文化大革命之後，他的身心都受到摧殘，帶著病。七十歲，拄了個拐杖，我們第一次見面，拄了個拐杖來看我。所以難得，真不容易，這都是菩薩在示現。我們今天這個經本得來你就曉得是多難，能得到這是多大的福分，多殊勝的緣分。我們應當要珍惜，認真努力學習，希望我們在這一生當中能夠往生極樂世界，親近阿彌陀佛。他們兩個都在極樂世界，我有理由相信，我們依照這個經學習，將來往生，夏老、念老一定跟阿彌陀佛一起來接引我們。這個緣太深了！
我們接著看底下的批注，一百四十六面第二行。「複以本經之殊勝在于契理契機」，理是什麼？「實際理體，亦即真如實相，真實之本際也」。這幾句話意思非常深。理是說什麼？如來說這部經根據什麼道理說出來的？要是沒有道理，我們不能接受、不能相信。淺顯的道理我們容易懂，甚深的道理就難懂了，這些都是事實。這個經的殊勝，這是說什麼意思？跟世尊四十九年所說的一切經來做比較，最殊勝的，殊勝的利益超過《華嚴》、《法華》。《華嚴》《法華》是殊勝，我們依《法華》《華嚴》這一生不能成就，做不到。這部經，只要發菩提心，一向專念，個個都能往生，生到西方極樂世界，人人皆是阿惟越致菩薩，這還得了！所以從利益來講第一殊勝。契理、契機，適合現代人，機感相應。「理者，實際理體」，實際理體就是真理。現在一般人講的簡單，真理，但是真理很模糊，什麼是真理？講真理的人很多，能把真理講清楚、講明白的人確實不多。佛法對于這樁事情總有幾十種名詞，這個我們講席當中常常提出來。一樁事情佛說這麼多的名稱，有它的密義，那就是告訴我們，言語、名詞、術語假設的，這個東西不是真的，不可以執著。
所以馬鳴菩薩在《起信論》告訴我們學習的心態，重要！他說了叁句話，看經不要執著文字相，聽講不要執著言說相，叫離一切相。文字、語言都是假的，換句話說，它不是真理，所以不能執著。第二個，不能執著佛經上講的名詞術語，這也是假的，這叫名字相。言語、文字是個工具，名字相，就是名詞術語，也是一種方便法，教學的方便，它也不是真的。跟你說菩薩、說佛，你都執著真有佛、真有菩薩，這錯了；你要說真沒有佛、真沒有菩薩，你也錯了，爲什麼？你都是執著。不執著，聽了、看了不起心不動念，這就是正定。你不要去肯定它，也不要去否定它，你就是用心去聽，聽久了豁然大悟。爲什麼？你是用真心在聽。起心動念是妄心，分別執著那就更不必說了。起心動念是第一個妄心，叫無明，無始無明；從無始無明生分別，所以分別是第二個妄心；從分別生執著，執著是第叁個妄心。你全用妄心去聽，怎麼能聽得懂佛說的？佛說法，說而無說，無說而說。我們用什麼態度來聽？聽而無聽，無聽而聽，這樣就接軌了，就能體會到了。
佛法的難處，真正的難處在這個地方。不會的，學佛全學了知識，把這個東西聽得多、記得多，變成儒家所說的記問之學。孔子對記問之學下了個評語，「不足以爲人師也」，就是你不能做人榜樣，你自己迷惑不通。這就是說常識、知識不能解決問題，一定要智慧，一定要清淨心，要真心。佛的經教，佛的舉止、動作，全是從自性自自然然流露出來的，沒有一絲毫做作。遇到什麼，「我應該要怎樣」，那就不行，你已經做作了，你是妄心。自然的，自然是什麼？感應，衆生有感他自然應。決定沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪有分別執著！
所以，馬鳴菩薩教導我們這叁句話重要，「離言說相」，包括文字，離文字相，文字是言說的符號；「離名字相」，第叁個「離心緣相」。聽懂了很好，你明白了、覺悟了；聽不懂，不要去想，愈想愈錯。爲什麼？一想是你自己的意思，不是如來的意思。開經偈上講「願解如來真實義」，不是自己的意思。這句話我想是什麼意思，那是自己的，那不是如來的意思。如來的意思是直接的，一看、一聽自然就了解，決定沒有通過起心動念、分別執著。這就是馬鳴菩薩要求我們的。
可是，菩薩的開示我們聽了很熟悉，也都能記住，在事實學習環境當中做到了沒有？爲什麼學佛這麼難，學了幾十年連邊緣都沒摸到？這就是古大德所說的你不會用心，你錯用了心。錯用了用什麼心？用的是妄想分別執著，你用這個心來聽，你所聽到的還是妄想分別執著。所以你聽了幾十年，你入不了境界。會聽的人必須要跟馬鳴菩薩講的原則完全相應，也就是說，至少我在聽經、我在讀經這個時間，我讀一個小時，我這一個小時放下妄想分別執著；我聽經聽這一個小時，這個小時放下妄想分別執著。你才能得到一點信息，這是諸佛如來的信息，不同！功夫好的，能夠將這個方法應用在生活上，每天穿衣吃飯、工作應酬，都能夠與不分別不執著相應，那你就是菩薩再來。諸佛菩薩應化在世間就是這樣的心態，決定不是凡夫，裝的像凡夫那個樣子，不是真的凡夫，人家心地清淨平等覺。
實際理體就是我們平常講的真心，這真的，不是假的，真如。這底下講「亦即真如實相」，就是真心、自性，哲學裏面所講的本體。其實哲學家本體並沒有找到，它假設了一個本體。真的，這就是真心，這就是自性，爲什麼？能生萬法，惠能大師開悟的時候說「何期自性，能生萬法」，是萬法的本體。真如、實相，實相是事實真相。事實的真相跟假相是混合在一起的，一般世人只認識假相，不認識真相。真相是什麼？我們學了不少，現在講真相有一點點印象。真相是什麼？真相是《般若經》上講的「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是真相。我們以前也很模糊，說這幾句話也都是很模糊，到我們讀了彌勒菩薩的開示，一彈指有叁十二億百千念，這真相出現了。一秒鍾一千六百兆的生滅，這波動現象，一千六百兆的生滅，這是事實真相。佛法用一個字來說，空。彌勒菩薩說念頭，念、識，識是什麼？識就是分別執著，極微細，一秒鍾它出現、消滅一千六百兆次。這種現象不可執持，你沒有辦法掌握它，你沒有辦法得到它。
佛在經上也常說，說一句名詞我們是似懂非懂，叫「不生不滅」。真的不生不滅嗎？那就毫無意義。有生滅而說它不生不滅，就是它太快了，看它生立刻就滅了，第二個念頭又起來又滅了，它速度太快了，這是事實真相。物質現象如此，我們念頭，起心動念，這是精神現象，亦如是。不但物質、精神如是，連自然現象也如是。現代科學家發現了，沒有說出頻率多少，他說極快速。看到它生出來，立刻就不見了、就滅掉了，又一個生了又滅了，這是科學家說的。說出具體的數目字，一彈指叁十二億百千念，這是彌勒菩薩講的。科學家看到了，彌勒菩薩也看到了，彌勒菩薩看到的比科學家看得清楚。爲什麼？科學家是藉儀器看到的。數學是科學之母，從數學裏頭推算有這個可能，再用科學儀器去觀察，觀察物質現象。
我所看到的信息是德國普朗克，他一生研究原子、研究物質，物質到底是什麼。他看到這個境界，原來物質是意念，物質現象的發生，它的基礎是意念，非常快速，這個現象，不可思議。所以他的結論的報告，他說世界上根本就沒有物質這個東西，物質從哪裏來的？物質是念力，就是意念累積産生的一個幻相。彌勒菩薩說「念念有形」，形就是物質現象；「形皆有識」，識就是信息，就是心理現象，就是意念。意念跟物質現象分不開，有意念決定有物質現象，有物質現象…
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