..續本文上一頁念」，那個裏頭的一念，你說多微細。現在我們用秒算，一千六百兆分之一秒，就在這個時間裏面産生了五蘊色受想行識，産生這個東西。要從這五個過程當中來講，這麼短時間裏面，還要把它分成五段，因爲它的發展不是同時現前的，它有次第。這個次第是先有受想行識，然後才有物質，太微細了！一千六百兆分之一秒再要乘五，這還得了嗎？佛說，這個事實真相八地以上菩薩能見到，這個話的意思是什麼？說明它是真的，不是假的。八地以上菩薩可以給你做證明，他見到了，你修到第八地，你也看到了。
色是物質現象，受想行識是精神現象，我們也可以說，受想行是精神現象，那個識是自然現象，識是阿賴耶。這叁種現象都是假的，都不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」。觀世音菩薩是等覺菩薩，八地上去第四個，八地、九地、十地、等覺，第四個，他看到五蘊皆空。也就是說，他看到一千六百兆分之一秒裏頭是些什麼東西，色受想行識，他看到這個東西。這個東西要科學家講，莫名其妙，沒有理由，突然蹦出來，馬上就消失。科學家這個話在《楞嚴經》上說得很文明，「當處出生，隨處滅盡」，一出來馬上就消失了。科學家所發現的，佛講的一樣。所以，小教人程度很淺，不講法空，只講人空，人空他要聽懂了就很難得了，爲什麼？不再執著身是我。破身見，小乘須陀洹，須陀洹不執著這個身是我。但是他執著五蘊是有的，我沒有，有五蘊，他執著法不空，人是空的。到大乘通教則給你講法空，亦不明顯，「縱少說法空，亦不明顯」，含糊籠統的說，「未盡法源故」，對于一切諸法的根源沒有說清楚。
「大乘始教，未示一切衆生皆有佛性之義」，這個沒有說，這大乘開始，佛不說一切衆生皆有佛性。所以佛講，定性闡提不能成佛。闡提是沒善根的人，我們講五逆十惡，一點善根沒有，這種人不能作佛。這是大乘始教所說，可是大乘終教就不是這樣的，佛改變口氣了，「一切衆生皆有佛性」，這時候給你說真的，所以一切衆生都能成佛。這裏頭的善巧、善意我們就明白了，他根基淺，他還造業，勸他造善業，別造惡業，不就這個意思嗎？到他心地清淨了，能夠接受真實法，跟他講了他不奇怪，他可以接受，說真實的。真實的是一切衆生皆有佛性，連蚊蟲螞蟻都有佛性，既有佛性，當然可以作佛。程度不到不能講，講了麻煩，你怎麼跟他講他都不懂，他不能接受。「未盡大乘極則之談」，大乘是給你說一點點，說個開端，所以叫開始。
「終教，由中道妙有，定性闡提，皆當作佛。」造極重罪業的人墮阿鼻地獄，沒多久他就出來了。我們通常一般學佛的人不能接受，說造極重罪業，他怎麼可以出來？我們現在明白了，一切法都不是真實的，全都是假的，就像作夢一樣。關鍵在什麼地方？關鍵在迷悟，迷了就有善惡，就有天堂地獄；覺悟，善惡沒有了，天堂地獄也沒有了。這個墮地獄的人，真的他有善根，過去生中也修的福德，只是在這個階段當中他突然迷了，造了極重的罪業墮地獄。墮地獄之後他就後悔，後悔是覺悟，他就能認錯，他就能後悔，這個不容易。一認錯、一後悔他就出來了，地獄就沒有了。我們明白這個道理，這個明白道理要跟一般人講，真的很難接受。因爲一般人確實不知道罪性本空，不是真的。不空只有自性、本性，只有這個東西是真的，其它所有一切萬事萬法的自性都是了不可得，這叫無性，無自性，是對萬物講的。無自性的本性那是真的，本性裏頭叁種現象都沒有，講得通，不是講不通。沒有，自己以爲有，它就真出現這現象；你要知道這個現象沒有自性，你就見到本性了。所以，不必要把這些相消滅了你才覺悟，不必消滅你就清清楚楚，你就了解它事實真相。這終教，定性闡提，皆當作佛，地獄衆生不例外，「方盡大乘至極之說」，所以叫終。這大乘到最後最高層。
「頓教，唯說真性，一念不生，即名爲佛。不依地位漸次而說，故名爲頓。」地位漸次，像《華嚴經》上說的五十一個位次。頓教沒有位次，你現在在凡夫，凡夫一下就成佛了。就像惠能大師一樣，沒有開悟的時候他是凡夫，一開悟了就是法身菩薩，他沒有經過大乘小乘，沒有按這個順序。這是極少數極少數的人，《壇經》上說上上根人，沒有階級的。理上能講得通嗎？講得通，因爲自性根本就沒有階級。這階級從哪來的？階級是從我們妄想分別執著裏頭産生的。妄想分別執著統統一時斷掉，就沒有了，這叫頓教。所以他的成就快，成就特別高，接近圓教。「唯說真性，一念不生」，釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟，六祖惠能大師在五祖方丈室裏頭豁然大悟，都是這個教相，非常特殊，這叫頓。「如《思益經》雲：得諸法正性者，不從一地至于一地。」一地到二地，二地到叁地，叁地到四地，這是有階級的，他沒有階級。「《楞伽經》雲：初地即八地，乃至無所有何次等。」沒有，這叫頓教。
最後叫「圓教」，圓是「統該前四，圓滿具足」，一即一切，一切即一，這是圓教。也就是說，自性裏頭無所不包，無所不容，這叫圓滿，圓滿才叫事實真相。前面種種說法都是圓滿裏頭某一個部分，這是從總體上來說，圓滿具足。惠能大師說過，開悟的時候第叁句講的，「何期自性，本自具足」，本自具足是圓滿，後面「能生萬法」是這個圓滿的示現。如果自性裏頭沒有，怎麼能現萬法？能現萬法，自性裏一定有，一樣都不缺。遍法界虛空界就是自性現的相，自性是體，出現的現相，相不離體，體也不離相。你要真正搞清楚了，相就是體，體就在相中，性相不二，性相是一，這叫見性。見性在哪裏見？知道一切現象就是真如本性，不再有妄想分別執著，這就見了，真見到了。有妄想分別執著，見不到，離開妄想分別執著，它就在現前，你的心清淨平等覺，那就是你的真心。
「圓滿具足。所說唯是無盡法界」，這些經典裏面所講的，像《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》上所說的，「性海圓融」，把我們的真性比喻作大海，無所不包，無所不容。「緣起無礙。相即相入」，這個緣起是性起，是從自性裏面現出來無量的因緣，說不盡的。一切諸佛共同來說這個緣起，說無量劫都說不盡。這個道理我們懂，我們知道這個事實，這個事實真相是什麼？就是念頭。我們從早到晚多少個念頭，自己不知道。現在彌勒菩薩告訴我們，一秒鍾裏頭有一千六百兆個念頭，我們怎麼會知道？「唯佛與佛，方能究竟」，他們才真的明了。等覺菩薩還差一等，他也明了，沒有佛那麼清楚，那樣的明朗，沒有。相即相入，一體，自他不二，性相不二，理事不二，因果不二，就相即相入。
「帝網重重」，這是比喻，這個帝是忉利天主，中國人叫玉皇大帝，他的宮殿裏面有羅網。這羅網非常莊嚴，每個網交叉的地方都有一顆明珠，寶珠。這個寶珠能放光，光能照一切，每個珠都能放光，每個珠的光在一切珠光中，而自己這個珠的光也在一切珠之中。相即相入，帝網重重。「主伴交參」，主不是獨一，它是任一，我是主，宇宙之間萬事萬物都是伴；他是主，我也是他的伴。這個主就好比講臺，上講臺講的人是主，他下臺了，換一個人，又換了個主，他就變成伴。每個人都是主，每個人都是伴，平等，不是獨一，任一；任何一個人都是主，任何一個人都是伴，這是真理。所以「無盡無盡，一位即一切位，一切位即一位。是故十信滿心即攝一切位，圓成正覺」。十信心滿是誰？初住菩薩，《華嚴經》上圓教初住菩薩，初住菩薩就成佛了。十信圓滿，信心圓滿就成佛了，你說信心多重要！經文裏面會講到十信。
「以上判教雖有不同，但頓漸二教，諸家同攝。」這底下還有二教，二教就是頓跟漸，我們看批注。「二教。以上判教雖有不同，但頓漸二教，諸家同攝」，都承認，都認爲學習有頓根、有漸根。頓根是利根，非常聰明，他學習的進度很快；漸根是普通根性，要按部就班的學習，從小學、中學、大學。可是有很多根很利的，小學念個叁、四年級，他就可以念研究所，他中學、大學都不需要念，真有這種人，太少了。「天臺、賢首兩家，亦皆以漸頓而分四教五教。《五教章》雲：或分爲二」，把釋迦牟尼佛四十九年的教相分爲兩類，就是漸、頓。「以始終二教，所有解行，並在言說，階位次第，因果相乘，從微至著，通名爲漸。」就是依照修學進度慢慢向上提升，這叫漸。「言說頓絕，理性頓顯，解行頓成，一念不生即是佛」，這是頓教。凡夫成佛，在理論上講是頓，過去章嘉大師告訴我，放下便是。你放不下！放下什麼？《華嚴經》上所說的妄想分別執著。大乘教裏面，名相不一樣，大乘教一般都說無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，說這叁大類。《華嚴》所說的，妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，這叁大類的煩惱一下放下，就成佛了，這叫頓。我一下放不了，我每天放一點，每個月放一點，那叫漸教，慢慢來。漸，一切衆生都有分；那個頓不是一切衆生都有分，極少數的人有分。
我們以禅宗爲例子，在一句話之下，叁個統統都放下，在中國典籍記載裏頭只有惠能大師一個人。學了叁年五載放下的，大徹大悟、明心見性，有不少人，也不太多，像永嘉大師他們這個就是屬于這一類的，叁、五年就成功。還有十幾年、二十幾年、叁十幾年，四、五十年放下的也有，都是了不起的人，爲什麼？一生當中成就了。宗門典籍裏面所記載的，《五燈會元》一千七百人，《景德傳燈錄》也是記載這些事情的。我們再合天臺、賢首、法相、叁論這些教下，大開圓解的，應該超過叁千人。比起念佛修淨土，這叫難行道！他們那樣的根性人行，我們學那個法門，一生不會成就。這兩個一比你就曉得，淨土法門念佛往生不可思議，簡單容易，成就比他們還殊勝。淨土是煩惱不斷，自己沒有了，業障不要消，自然沒有了。什麼原因？念頭轉了。心裏頭只有阿彌陀佛，除阿彌…
《淨土大經科注 第叁十九集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…