..續本文上一頁陀佛之外，什麼分別執著都沒有。記住，一切分別執著都沒有，你才能轉得了境界，只要有分別、有執著就不行了。我對世間法不分別、不執著，我對于研究經教還要分別執著也不行。不是叫你換對象，是叫你把分別執著放下。不是說你分別執著對象放下，不是的，對象放不放下沒關系，要把能分別、能執著的放下，你就對了；能起心、能動念的放下，這阿賴耶。淨宗之妙就妙在方法上，這個方法太妙了、太好了。
這個方法從理上講，是釋迦牟尼佛常說的一句話，「一切法從心想生」。我的心不想這樁事情，這就放下；想這樁事情，沒放下。不能想，不能想又不能不想，妄想太多，這個不想，那個又冒出來了，這是事實真相。所以佛教我們的方法，只想阿彌陀佛，妙絕了。想阿彌陀佛怎麼辦？想阿彌陀佛到極樂世界去。你只要有想，一定有個目標、有個方向。你想貪名、貪利，在這個社會上有地位、有財富、有權力，我要支配別人，我要擁有一切，這都是想。這個想的果報在哪裏？如果是善心，在天堂，如果是惡念，在地獄，從心想生！心想是因，後頭有果報，不能不負責任，不能不謹慎。我一個念頭專想阿彌陀佛，果報在極樂世界，六道裏頭哪一道都找不到阿彌陀佛，沒有。念念只跟阿彌陀佛相應，不與一切法相應，你必定生淨土；你生到淨土，必定一生成佛，就這麼個道理。我們這一生到這個世間來，要明白，把這樁事情當作我這一生唯一的一樁大事。如果這樁事情錯了，你耽誤了，你就要知道，你還要搞六道輪回；如果要搞六道輪回，叁途有分。人天兩道很難，與倫常不相應，得不到人身，與十善業道不相應，得不到人身。十善業道，人天因，六道裏頭人道、天道的因，上品十善生天，中品十善人道，下品十善修羅、羅剎，這些不能不知道。
漸教的意思懂了，再說頓教。「言說頓絕，理性頓顯，解行頓成。」他沒有階級，一聽就徹悟，徹底明白了。明白之後，妄想執著就放下了，解行頓成，立刻就成就。「一念不生」，這就成佛了。沒有一個妄念，連佛的念頭都沒有，爲什麼？佛的念頭也是個妄念，自性裏頭沒有這個念頭，這個諸位一定要知道。以後在大乘教裏聽到說「無佛無衆生」，你不要覺得奇怪，那是明心見性的人，真成佛了。就是《金剛經》上所說的，「法尚應舍，何況非法」，《金剛經》上說的這個法，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，放下了。放下不是不學，這個要懂，我們要學習。學習怎麼放下？學，明了之後不要放在心上，就叫放下。實在難，真難。所以這個法門就妙了，深妙無極。我們把什麼放在心上？阿彌陀佛放在心上，一切時、一切處，自己生活，獨自生活，跟大衆一起相處，心裏就是阿彌陀佛。
我要怎樣加強我的念佛，讓我的念佛達到究竟圓滿？方法有。你看一切衆生都是阿彌陀佛，每個人都是阿彌陀佛，每樁事都是阿彌陀佛，一切萬物沒有一個不是阿彌陀佛，你念佛功德圓滿了。遍法界虛空界只有一個阿彌陀佛，你說你成不成佛？你決定成佛。道理就是世尊在《觀經》上所說的，「是心是佛，是心作佛」，我心裏頭是阿彌陀佛，是心是佛；我今天六根所接觸的境界全是阿彌陀佛，那是心作佛，你就真成佛了。這什麼教？頓教。我們有沒有圓頓的根性？有，一切根性我們都具足。我們的圓頓根性被迷失了，雖有不起作用。如果一旦覺悟，一旦起作用，就頓超了。他所表現的現象，我們用佛法說，五戒十善圓滿，叁皈圓滿，菩薩六波羅蜜圓滿，普賢十願圓滿。爲什麼？性德現前，佛的心、佛的樣子現前，這些德行是佛的樣子。
「我國隋代慧遠師判本經曰」，法師的德號跟我們初祖廬山慧遠完全相同，初祖出生在東晉時代，這一位慧遠法師是隋朝時代，相去大概一、二百年。所以，在佛門裏面稱他叫小慧遠，廬山東林寺淨土宗初祖則稱大慧遠。這是小慧遠，他叫慧遠法師。他有《無量壽經》的批注，叫《無量壽經義疏》，也叫《淨影疏》，他住的道場叫淨影寺，這是淨影寺的方丈。「判本經曰：今此經者，二藏之中，菩薩藏收」，它屬于菩薩藏，「爲根熟人頓教*輪」。真頓教，爲什麼？一生成就，只要你這一生念佛往生，就屬于頓。頓裏頭也有叁輩九品，下下品也是頓，我這一生成就了，不要等到第二生。我們要努力，要真幹。「雲何知頓？此經正爲凡夫人中，厭畏生死，求正定者，教令發心，生于淨土。不從小大」，不從小乘，也不從大乘，所以它是頓教。明朝大佑法師判小本，大佑是幽溪大師，他的《彌陀經》批注叫《圓中鈔》，就他作的。《圓中鈔》裏頭判「漸頓分之，此屬頓教」。「我國諸師判本經大小二本，多同此說。故知，本經在頓漸二教中，爲頓教所攝。」一生成就，這就是屬于頓。我們看到瑩珂法師，宋朝時候人，只念了叁天叁夜，他就往生了，頓教。念佛叁年往生的那就不知道有多少人，我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裏面看到的，十之七八都叁年往生，真快！哪一個法門能夠叁年成就？唯獨此法。
「若依五教」，賢首宗的，「古今中外淨宗大德，莫不以本經實屬圓教也」。這部經實實在在裏面所講的，圓滿*輪。我們看批注。「以上乃就頓漸二教而判。若依賢首小、始、終、頓、圓五教，以判本經教相，古今中外淨宗諸大德，雖因機緣不同，而稍異其辭，而其實旨，莫不以本經不但實屬圓頓教，且爲頓中之頓，圓中之圓。」這兩句講得好！禅是頓教，性宗是頓教，《華嚴》是圓教，《法華》是圓教，要跟這部經來比，這部經實實在在超越它們。爲什麼？一生真成就，往生西方極樂世界，就入華嚴境界，就入法華境界。依照《華嚴》、《法華》，一生未必能入它的境界，這是真的。頓中之頓，圓中之圓，這八個字講得太好了。修學這個法門的，無論男女老少、各行各業，用現在的話說，你受過教育、你不認識字統統可以修學，統統可以成就。而且成就的，因爲你修的法門是一樣的，一向專念，所以到西方極樂世界果報是一樣的，皆作阿惟越致菩薩。這是不是頓中之頓？是不是圓中之圓？確實！這個法門我們愈學愈清楚、愈明白，實在是太難得了。遇到這個法門，不能夠一心專注，當面錯過，這叫真可惜。當面錯過的人多，不是少數，怎麼錯過？他還有雜念，他還有妄想，他還有分別，他還有執著，不能一心專注。
我們看看《往生傳》裏面記載往生那些人，絕大多數他們的成功，我們總結一句話，都能做到專心、專注，一心專注，所以他成功了。把這個世間拉拉雜雜統統放下，與我不相幹，我要不肯放下，就繼續搞六道輪回；我要想到極樂世界就徹底放下，沒有別的。極樂世界很容易去，你帶著這邊的垃圾就去不成，人家那個地方是清淨國土，清淨平等覺，這個地方一切的染汙都不能夠帶去。只帶著你的清淨心去，心淨則國土淨，你才能感應到淨土。你那個不清淨的心與淨土就不能感應，念再多的佛、做再多的好事都沒用。做所有的好事，那是將來得福報的增上緣，你往生不了極樂世界，你在六道裏頭無論在哪一道，你有福報。這些理事都要搞清楚、搞明白，才不至于破壞這一生無比殊勝的緣分。
「清代彭二林」，就是彭際清居士，他在《起信論》，這是《無量壽經起信論》，不是《大乘起信論》，是他作的，他說「無量壽經者，如來稱性之圓教」。他說這個經是圓教。彭居士是佛門的大德，通宗通教，顯密圓融，大善知識，這個人不是普通人，他是乾隆年間的人。日本道隱師，他的批注，《無量壽經》批注，叫《甄解》，《無量壽經甄解》，這是他的著作，「直判本經爲本願一乘、頓極頓速、圓融圓滿之教」。「彼土大德，多同此說」，彼土是日本。日本的大德給《無量壽經》做批注有叁十多家，中國過去大德給《無量壽經》做批注只有兩家，日本人對這個真下了功夫。「《大經釋》曰：天臺、真言雖皆名頓教，然彼許斷惑證理，故猶是漸教也。」因爲他們還講斷煩惱、證菩提，斷煩惱、證菩提那就是漸，不是頓。這個法門，不斷煩惱，煩惱自然沒有了，不消業障，業障也自然不見了，這才叫真正的頓。「明」，這是說明，「未斷惑凡夫，直出過叁界者，偏是此教。故此教爲頓中之頓」。這是講淨土。沒有斷煩惱的凡夫，直出，直接就超出，超出叁界，不需要從欲界天、色界天、無色界天一層一層向上提升才超越，不需要，從人道直接就出去，就超越叁界。就是淨宗法門，叫橫超叁界。所以這個教，教學的方法是頓中之頓。
「又日溪師雲：聖道諸教，理是圓融，益是隔偏，以其頓機難得也。」這下面還有。聖道，釋迦牟尼佛所說的一切經教，所教的一切修學方法，理是圓融的，利益不相等。爲什麼？衆生根機不一樣。用佛的話來說，衆生的善根不一樣，福德不一樣，因緣不一樣，所以得的利益就有偏，不相同。真正頓機難得，真正頓機不一定是有學問、有聰明智慧，不一定。淨宗真正頓根的根機就是相信，迫切希望到西方極樂世界，一心專念阿彌陀佛，這是淨宗的頓機。因爲他這種修法，一般叁年就成功了。參禅叁年得定不容易，說叁年開悟就更難，太少了。念佛叁年往生的太多了！念佛不能成就，沒有別的，放不下，就這一句話。真放下，他就真成就了，爲什麼放不下？對于這部經教認識不夠。如果真的認識，認清楚了，兩個世界都搞清楚了，我們娑婆世界跟極樂世界，都搞清楚、都搞明白了，擺在你面前，你想到哪裏去？
雖然你發的大慈悲心、憐憫心，我要救苦難衆生，就像人掉到水裏面去，快淹死了，我要救他，下水去救他，也不知道自己會不會遊泳，如果自己不是遊泳高手，下水去了白送一條命。我們到極樂世界是去幹什麼？學本事，學救度一切苦難衆生的本事。我到那邊學成功了，再回來度衆生，不遲！衆生還在六道搞輪回，我們來幫助他，不遲，這個道理一定要懂。不到極樂世界，想度衆生，佛經上說的「無有是處」，沒這個道理。我們想…
《淨土大經科注 第叁十九集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…