..續本文上一頁就，沒有成就肯定隨業流轉，這都是事實，隨業流轉是叁途六道。所以叫難行道！蓮池大師用《華嚴》來批注小本《彌陀經》，就是《彌陀經疏鈔》，裏面引用《華嚴》引用得最多，來解釋極樂世界的依正莊嚴，理事無礙，事事無礙，說明淨宗是屬于圓教，大家就喜歡學了。這是老人的苦心，是老人的深意，用十門開啓，就是《疏鈔》用十門開啓，用《華嚴經》的方式；蕅益大師的《要解》是采取天臺的方式，五重玄義，都把淨宗法門提升到跟《華嚴》、《法華》平等。其目的是希望初學對于淨宗能生起誠敬心，不敢輕視、不敢怠慢，他才能得到淨宗真實的利益。
「可見蓮池大師亦判《阿彌陀經》爲圓頓之教，此則中日諸大德之所同也」。因爲日本那些高僧大德，回到日本之後建立日本的淨土宗，其中開山的祖師全都是善導大師的學生，在唐朝跟善導大師學的。尊善導爲日本淨土宗第一代祖師，他們成爲第二代、第叁代，第一代是善導大師。「所異者，或崇之爲圓中之圓」，這是尊崇，稱《無量壽經》圓中之圓。或者謙虛一點，稱它作「分屬于圓」，這是謙虛。「此蓋機緣之異，而善巧不同耳」。那到底是圓中之圓還是分屬圓教？各人根器不一樣。古大德所謂的「圓人說法，無法不圓」，如果他是圓頓根性，一遇到這個法門，那就是全圓全頓；他不是這樣的根機，那就是分圓，差異在這個地方，所以善巧不同。善巧不同不是從教理說的，不是從理論，不是從方法，而是機緣有異，從這個地方說的。「蓮池本懷與善導、蕅益暨日本諸大德何嘗稍異」。在他們，蓮池圓根，善導、蕅益、日本這些諸大德都是圓頓根性，所以在他們是一樣的，沒有差別。
「蓋《疏鈔》之作」，這裏說出來了，「正當狂禅風靡之際，故不得不權宜善巧，俯就群機，而作方便之談」。這話說得好！我們讀《疏鈔》的時候看到這個意思，遷就當時佛教的門派。我們今天提倡會集本，也要遷就現前佛教的門派，批判的人很多，我們能忍，我們不必去辯論，我們認識很清楚，我們不是迷信，何況還有老師加持。《無量壽經》會集本是李老師親自傳給我的，把他自己當初在臺中講演的眉注給了我。我在臺中十年，老師傳給我什麼？就是這一部眉注，讓我對淨宗生起信心，一絲毫懷疑沒有了，發心專修專弘，自利利他。
「正如沈善登居士之言曰：所謂大權菩薩，曲被當機。應病與藥，時節因緣應爾也。」這是我們學經教、弘揚經教不能不知道的。古大德做出榜樣來給我們看，我們今天的境遇跟他們相比，有過之而無不及，我們如何來應付？只有用阿彌陀佛的心、阿彌陀佛的願、阿彌陀佛的心量、阿彌陀佛的慈悲，看這一切毀謗我們的人、批判我們的人、侮辱我們的人，甚至于陷害我們的人，是誰？都是阿彌陀佛，阿彌陀佛來考驗我們的功夫。我們對他一絲毫怨恨沒有，用世俗人的話，我們很愛他，他不愛我我愛他，這是真的不是假的。所以我們就做得很穩，一絲毫沒有動搖，每天讀經念佛沒有受影響；不但沒有受影響，影響有，不是負面的，我們的境界天天向上提升，快樂無比，我們對他感恩無比。這是阿彌陀佛的本願，諸佛菩薩看到我們會點頭，我們真學到了，雖然沒有完全學到，學到了不少。就怕的是人家一批評、一毀謗馬上暴跳如雷就完了，那諸佛菩薩就搖頭歎氣，你怎麼學的！
爲什麼我們會學得這麼自在？這就是事事無礙。我們真正明白萬法皆空，十法界依正莊嚴了不可得。尤其是彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，你要是真正明了，你就事事無礙。爲什麼？「一切法無所有，畢竟空，不可得」，無論是贊美，無論是毀謗，都不可得。你想想看，一千六百兆分之一秒裏頭有什麼東西？我們說一句話多少秒？說一句話，要罵人，罵了幾分鍾，你要把它一細分，每一秒鍾是一千六百兆次的波動，我們看到是個連續相，實際上每一個波動現象都不同。我們眼睛被欺騙了，耳朵被欺騙了，全看到的是一種相似相續相，不是真的，空無所有。但是空無所有你要能夠覺察，提升你的覺性，提升你的境界，好事不是壞事。修行在哪裏修？在境界裏頭修，境界裏頭最重要的人事境界，環境是次要的境界，最重要是人事境界。修什麼？這經題上擺在面前，「清淨平等覺」，就修這個。我的清淨心、平等心覺而不迷，還得禁得起考驗，順境善緣不迷，逆境惡緣也不迷，這叫真修行。怎麼不迷？不動心就不迷，動心就迷了，起念就迷了，不起心不動念他怎麼不歡喜？所以菩薩所在之處常生歡喜心，令一切衆生生歡喜心，這是菩薩，不能叫衆生生煩惱。我們念頭正、思想正、言行正，我們周邊環境都生歡喜心。所以有情衆生生歡喜心，花草樹木生歡喜心，山河大地生歡喜心，這不是極樂世界是什麼！極樂世界在哪裏？沒有離開此地。我這一樂，一切都樂了，這叫極樂世界，阿彌陀佛的極樂世界是這麼來的。
那我們就曉得，每一個往生到極樂世界的人，他們的心態、他們的思惟、他們的言行跟阿彌陀佛一鼻孔出氣，同樣的，沒有兩樣。這就是彌陀淨土你真正得到、你真正學成了，你不到極樂世界到哪裏去？十法界無量無邊剎土，只有西方極樂世界跟你相應，其它都不相應，你就肯定去了。品位高下在于功夫的淺深，決定你的品位，所以我們在這個現實環境裏頭真修，就是提升品位，往生是信願。這都是蕅益大師講的，真信切願決定得生，品位高下是功夫的淺深。功夫就是我們在境界上，人事環境、物質環境，我們對于清淨平等覺能保持多少的深度。愈是大風大浪愈鎮靜，愈不爲它所動搖，不受它影響，那品位就高；受動搖、受影響時間不長，很快就恢複正常，這能保持你的品位，不至于往下墜落；如果境界風一動就受不了，順境起貪戀，逆境有怨恨，品位就降低了。由此可知，品位高下也是由意念在決定，意念決定一切，就是佛常講的「一切法從心想生」。極樂世界品位高下是從心想生，不是別人的心想，是自己的心想，別人心想與我不相幹。我們的心想跟阿彌陀佛有聯系，我們的心想是正面的，阿彌陀佛加持我們；我們心想是負面的，阿彌陀佛的加持我們得不到，這個道理不可以不懂。
「至于蓮池大師于《疏鈔》中，廣引淨宗經中事事無礙之文，實寓深意，足證苦心」。蓮池大師的深意苦心到這個地方才說出來，真的，一點都不假。引《華嚴經》來證明，證明《彌陀經》就是中本《華嚴》，把淨宗的地位提升，讓大家容易明了，不再輕視淨土法門。特別是讀書人、知識分子，對于《華嚴》、《法華》、宗門那種向往羨慕，而對于淨土輕視，認爲這是釋迦牟尼佛不得已接引初機的老太婆教，這個誤會很深，所以用《法華》、《華嚴》來做證明。「蓋事事無礙法界，唯《華嚴》一經所專有」。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經沒有講到事事無礙，而《華嚴經》是世尊成佛最初所說的，定中講的。所以一直到今天南傳佛教不承認，你接觸到南傳法師，提《華嚴經》，他們都說那是龍樹菩薩造的，那不是佛說的，他們有這種執著。不是佛說的他們就不願意看，這個門是他自己封閉的，他自己不願意打開這道門，永遠不接觸經典，那就沒有法子，過失在自己不在別人。
「故知大師于本經中廣作征引，以證本經正顯事事無礙法界，亦即證明本經屬于圓教，實不容或疑也」，引用《華嚴》來解釋淨土。《無量壽經》跟《彌陀經》是一部，同部，內容是一樣的，說的有詳細、簡略不同，它是同部。這樣的寶典，決定能幫助衆生一生圓滿成就，真正是佛度衆生第一法門。但是這個第一法門雖然容易，它難信，所以佛自己說難信之法，所有法門裏頭這是最難相信的。只要相信，他一生就得度。所以我們在前面讀到，也是古大德判斷，在機緣裏面說專接上根，念老給我們講得很清楚，什麼是上根？真正相信就是上根。鄉下阿公阿婆不認識字，沒有念過書，你把這個法門介紹他，他不懷疑，他就相信，他就發心求生淨土，就一心專念阿彌陀佛，這個人是上根。中下根他有懷疑，有知識、很聰明也不管用，他這一生不能往生，還得繼續搞六道輪回，那當然不算上根；阿公阿婆他相信、他接受，往生的時候瑞相稀有，一般人比不上，那當然是上根。
像倓虛法師，常常勸勉念佛同修，講鍋漏匠往生的故事，那是苦口婆心。真的事情，鍋漏匠他認識，鍋漏匠是谛閑法師的徒弟，倓老是谛閑法師的學生，同一輩分。谛閑法師有福報，從小念過書，以後出家爲講經教學的大法師，成爲天臺宗一代祖師。鍋漏匠是他從小時候的玩伴，人真不怎麼樣，從小沒念過書，不認識字，學了一個普通的手藝，補鍋、補碗。這種手藝現在沒有了，抗戰時候有，我們都親自見過，鍋碗打破了還可以補起來用。這個工作非常辛苦，挑一個小擔子到處去吆喝，真是苦不堪言。收入非常微薄，補一個碗幾個銅板。
他也是太苦了，感到生活太苦了，找到谛閑法師，老朋友，他現在出家了。寺院裏面的生活很自在，沒有那麼辛苦，找到他只有一個目的，想出家。谛閑法師爲難，出家至少你要能夠背誦五堂功課，這是出家人必須具備的條件，他不可能，他不認識字，這就難了；那再講經，講經也沒念過書，所以都困難。他又非賴著不走，把谛閑法師搞得沒法子，最後談條件，他說：你出家可以，我有條件。他說：你什麼條件我都接受。他說：好，你得聽我的。「行！我聽你的，你怎麼教我就怎麼做。」這樣的條件就讓他出家，沒受戒，受戒功課做不出來，那怎麼行！出家，寺廟也不能住，什麼都不會，所以在甯波鄉下給他找個破廟，沒人住的。那個時候甯波很多小廟都沒人住。讓他住在裏面，就教他一句「南無阿彌陀佛」，跟他講，你就念這一句佛號，念累了你就休息，休息好了就接著念，將來你准定有好處。這個鍋漏匠很老實，他也不問什麼好處不好處，他不放在心上，反正就記住這一句南無阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了接著念，就這…
《淨土大經科注 第四十一集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…