..續本文上一頁懷疑，這個大地變成什麼？大地變成松散、不堅固了，所以地會沈到海底，山會倒下來，我們中國人所謂是山崩地陷，是什麼造成的？懷疑造成的。五毒造成五種災難，貪心、貪婪所感應的是水災，江河泛濫、海水上升；瞋恚感應的是火災，火山爆發，地球溫度上升，瞋恚造成的；愚癡是風災，傲慢是地震，懷疑是山崩地陷。以前很少聽說，現在好像報導很多，好多地方中國、外國突然地陷下去了，而且面積很大。我看到一個報導，面積很大，差不多有二、叁公裏，這麼大的一塊面積一下子陷到地下。說明佛說得沒錯，境隨心轉。極樂世界爲什麼那麼好？人家的心好，極樂世界的居民沒有貪心、沒有瞋恚、沒有愚癡、沒有傲慢、沒有懷疑，所以那個地方叫極樂世界。
極樂世界跟我們這個世界沒有兩樣，完全是居民的心不一樣，這個心就需要教育。釋迦牟尼佛這部經典就是介紹極樂世界的，我們在經典裏面看到的，極樂世界阿彌陀佛天天上課，天天講經教學，沒有一天空過的；十方世界往生到極樂世界去幹什麼？去學習。我們看整個極樂世界，釋迦牟尼佛講了這麼多的經典介紹極樂世界，沒有聽說他介紹極樂世界有政府組織，沒有這個事情。極樂世界沒有國王，如果真有，佛一定介紹出來。像給我們介紹忉利天，首先介紹忉利天主，就是天王，它也有大臣，它有行政組織，極樂世界沒有。極樂世界我們只看到兩種身分的人，一個老師，一個學生。阿彌陀佛是老師，十方諸佛如來是老師，他們常常到極樂世界去授課。阿彌陀佛好像是校長，十方世界諸佛好比是教授，它是學校。
往生有叁等人，就好像學校，學校分叁個等級，有高級班、中級班、初級班，高級班這是十方菩薩去往生的，法身大士上高級班；中級班是聲聞、緣覺，小乘人，都是證果的；初級班是六道衆生，像我們這些沒有證得果位，往生到極樂世界生初級班，凡聖同居土。九品就是九個年級，從一年級到九年級，這個我們好懂。但是極樂世界很特殊，最不可思議的，也是最被諸佛如來贊歎的，就是它是平等的法界。我們雖然生到同居土下下品往生，就好比是初級班一年級，但是我們在極樂世界的待遇、享受跟高級班最上的一班待遇相同，這個不可思議！所以它是平等世界，這是阿彌陀佛的恩惠。阿彌陀佛把所有的往生者都看成自己兒女一樣，這個生活是一律平等待遇，不管你念幼兒園也好，小學也好，大學、博士班也好，待遇一律平等，這個難得。物質生活平等，精神生活也平等，最了不起的、我們無法想象的，智慧、神通、道力幾乎也是平等。那我們曉得，高級班沒有話說，他們自己修得的，中級班、初級班是阿彌陀佛本願威神加持給你的，不是你自己修的，是佛力加持的。但是加持非常管用，你得到這分加持，你有能力與法界虛空界一切衆生感應道交，就是衆生有感，你就能夠現身爲他們說法，你有這個能力，有這個智慧。這個道理很深！《華嚴經》講得最透徹，這個經上也講到。
現在我們看這一段，七寶池裏頭的水，你看隨衆生的心。往生到極樂世界，是從各個星球去的，不是一個地方去的。每個人的欲望都不相同，愛好也不一樣，都能夠隨衆生心，你想熱一點它就熱一點，你想涼一點就涼一點，大家在一個池子裏頭所感受的都不一樣，都能夠如意。這個在理上我們明了，爲什麼？全是性德圓滿的流露，而且確實是法相唯識經典裏面所說的，「隨衆生心，應所知量」。這就是《還源觀》上四德裏頭第一條，「隨緣妙用」，就妙在這個地方。這裏面說水是一法，衆生的欲望是多法。帶業往生有欲望，在凡聖同居土有，會起現行，但是不要緊，那個環境會隨順你。「而此一水能同時相應于一一衆生之意」，這個不可思議。「此正是同時具足相應之玄門也」，玄門就是明心見性的門戶，我們從這個方法可以明心見性，可以見性成佛。
「何況此水複能同時」，這底下是經文，「波揚無量微妙音聲，或聞佛法僧聲。(乃至)甘露灌頂受位聲。得聞如是種種聲已，其心清淨，無諸分別，正直平等，成熟善根」。這個水有色、有香、有味、有觸，無論哪一種都能幫助你消業障，都能幫助你斷煩惱。在六道裏頭，無量劫來集結的這些煩惱習氣也是無量無邊，到極樂世界你看看，你六根所接觸的，全都幫你消掉了。所以到那消業障快！決定不會叫你起貪瞋癡慢疑。你有貪心去的，你要想貪財，到極樂世界貪財的念頭就斷掉了，爲什麼？它太多了，你就不貪了。實在講，我們在這個地球上，現前在這個世界，什麼東西對我們最重要？金銀財寶不重要，名聞利養不重要，最重要是空氣，十分鍾讓你不能呼吸就要命，命都送掉了，有沒有人貪空氣？最重要的，沒有比這個更重要，誰把空氣拿到家去儲藏去？爲什麼不貪？因爲它太多了。在這裏貪黃金，要搞一個倉庫好好把它收藏到；極樂世界的黃金是鋪馬路的，你要多少，你取之不盡，用之不竭，不貪了！在這個地方太少了，在極樂世界太多了。這些珠寶，這些名貴的珠寶、金剛鑽，在西方極樂世界是建築材料，那是建築這些房屋的，是那些作用的，誰要？所以到極樂世界貪心自然沒有了。瞋恚，脾氣發不起來，人人都很可愛，個個都很謙虛，你沒有發脾氣的機會。這就是我們講緣，你雖然阿賴耶識裏有因，有煩惱習氣的因，極樂世界沒有緣，因遇不到緣不會起作用，所以煩惱不斷自然就沒有了，貪瞋癡慢疑全沒有了。在這個世界要斷這些煩惱多難，到極樂世界不斷就自斷了。
現前我們真正用功修學這個法門，這種不斷自斷、不消自消我們親身能感受到。我們真的把世出世間一切法放下，心裏頭只有阿彌陀佛，口裏頭只有一聲彌陀佛號，煩惱、業障，煩惱不必斷，業障不要消，我現在心裏頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，時間多久？半年的時間，你豁然就明白了，煩惱沒有了。雖然沒有斷根，大幅度的減少，習氣不嚴重，只要半年你就感覺到。所以這個法門就是煩惱不斷自己斷掉，業障不消自己消掉，何況到極樂世界！在我們這個世間真修，半年就見到效果。然後你能夠保持，你一年比一年清淨。如果能保持到十年，我相信你往生不是在凡聖同居土，至少你到方便有余土去了，根性利的可能就生到實報莊嚴土去。爲什麼？得理一心不亂就實報土，得事一心不亂就方便土，功夫成片這是在同居土。
這個方法妙極了，一天到晚只想阿彌陀佛，不要去想煩惱。爲什麼？想一次煩惱，那個煩惱的能量就加一分。你不想它，它天天在那裏減分，它不加；想一次加一分，想兩次加兩分。我天天想阿彌陀佛，阿彌陀佛這天天加分，其它什麼煩惱習氣業障統統在那裏減分。這個方法好極了，爲什麼不幹？煩惱少了，智慧就長了。智能跟知識不一樣，智能真能解決問題，沒有後遺症，知識是有局限的，而且後遺症在所不免。所以你真懂得、真明白了，把求知識擺在第二位，把求智慧擺在第一位。中國古時候教學是智慧在先，智慧開了再去學知識，智能沒有開不學知識。智慧從哪裏來？從清淨心來，從信心來，從誠敬、從仁慈、從博愛，從這地方來，生智慧，所以清淨心重要。無諸分別，你看清淨，無分別就是平等，正直平等，成熟善根。
「隨其所聞，與法相應。其願聞者，辄獨聞之，所不欲聞，了無所聞」。我們到西方極樂世界，想聽《華嚴》，我聽到佛講法是講《華嚴》；你想聽《法華》，你所聽到的，佛確實是給你講《法華》。佛在上面坐著，一音說法，每個人所聽的不相同，我想聽什麼經他就講什麼經，他就是爲我一個人講的，不是爲別人講的。這個能力不可思議，但是是真的不是假的。如果是假的，那就有障礙了。《華嚴》獨妙的是事事無礙，這屬于事事無礙，理事無礙是大乘，事事無礙是一佛乘，究竟圓滿的大法。隨其所聞，與法相應，其願聞者你就聽到，所不欲聞，了無所聞，「永不退于阿耨多羅叁藐叁菩提心」，舉這一個例子。「只是一水，但能于同時同處滿一切聞者之願」，一切衆生的願。「各各聞其願聞之法，且隨其所聞，與法相應」。這個法是與自性，也就是實相(諸法實相)相應，相應才能夠大徹大悟，明心見性。證明《金剛經》上所說的一句話，「法門平等，無有高下」，無論從哪一個法，那個法都見性；這個相應就是見性，見性就全通了。所以說一經通一切經全通了，所有的障礙都沒有了，真正是全知全能，無所不知、無所不能。這個話不是贊歎的話，是事實真相，只要你見性，你就有這個本事。
我們如果要問，惠能大師見性了，不認識字，沒念過書，一堂課也沒上過；黃梅是個大道場，有講堂，他沒去過，有禅堂，也沒去過。五祖分配他的工作是廚房，廚房裏頭有一個部分是工作坊，舂米、破柴。因爲寺廟裏面生活的人一千多人，所以廚房的工作量很大。惠能大師是樵夫出身，所以還搞他的本行。最後傳法傳給他，沒有一個人不驚訝，神秀跟老和尚二、叁十年，那麼長的時間，已經成爲老和尚的助教，老和尚沒傳法給他，傳給一個樵夫。什麼原因？他有智慧。神秀，神秀有知識，天天聽經，知識，知識很豐富，智能不如別人。他開悟了，真開悟了，不是假的。聽他的報告，我們聽不出來，五祖聽得出來，只說了二十個字，「何期自性，本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。行了！這報告提出來，博士學位就拿到了，及格了，老和尚把衣缽傳給他。那我們要問，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，哪一部他不通？他部部都通。我們在《壇經》裏面看到，他在逃難期間，那是逃避什麼？嫉妒障礙，真嫉妒，沒有一個人服氣，說五祖老和尚老糊塗了，怎麼把衣缽傳給那個人？所以廟裏頭人統統出去，四面八方去找，把他追回來，把衣缽拿回來，他逃難去了。你就說這個嫉妒多厲害！神秀確實還是了不起，神秀認爲老和尚做的是有道理，何必爭這個祖師的位置，爭衣缽？他能放得下，但是別人…
《淨土大經科注 第四十叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…