..續本文上一頁不服氣。
路上遇到一個比丘尼，無盡藏比丘尼，受持《大般涅槃經》。《大般涅槃經》分量很多、很大，在中國兩個翻譯，一種叁十六卷，一種四十卷，都是大分量的典籍。這個比丘尼天天讀誦。惠能這是偶然遇到的，她在讀誦，他在旁邊聽，等她不念的時候，他就把她念的那一段的意思講給她聽。這比丘尼佩服得五體投地，拿著經本向他請教，他說我不認識字。不認識字你怎麼會講？他說這個與認識字不認識字不相幹。你看人家說這個話。你會念、你會看，你看不懂，他只要一聽他全懂了。那我要問一問，今天造原子彈怎麼個造法，你問他，他知不知道？肯定知道。所以說一通一切通，世出世間法全通了，這就是智慧，五祖傳法傳給他就這個道理。
爲什麼這些尖端科學他們不發明？他們如果要發明，地球早就完了，哪裏還等到今天！那個東西沒有好處。我們嘗到這一點科技的便宜，你說付出多少代價，你細心去算算這個帳劃不來，付出的代價太慘重了。這個代價是什麼？傳統優良的文化全丟了，人倫道德沒有了，人不像人。古時候父子有親，那種天性的親愛，現在父子那個親沒有了，那個親要換一個字，怨，父子有怨、父子有仇，兒子恨父親給他不夠多，殺父親、殺母親，幹這個事情，不是人，連畜生都不如，這是今天的社會。所以那些大聖人，大智慧的人，他不會做出害人的事情。連諸葛亮，這不是大聖，小聖，發明的木牛流馬，機械化的運輸，在他死之前全部毀掉，不留給後人。什麼意思？他心裏明白，這個東西在有道德仁義人手上有好處，如果被個野心分子拿去，那可不得了。
由此可知，中國古時候讀書人，他負責任，他對當前社會負責任，他對于往後的曆史更負責任。跟外國人不一樣，外國人只顧自己名利，不顧別人死活。所以冷靜下來，細心做個對比，我們覺得古人可愛，古人值得尊敬，留下來東西是正面的，決定沒有負面的，帶給社會、帶給大家，一定是希望你的生活過得更美滿、更幸福，不會帶災難給你。科學技術帶來的災難就不得了，原子彈發明了，帶給全世界的人戰爭的恐怖；換句話說，我們生活在這個社會沒有安全感，不知道核子戰爭什麼時候爆發，生活在恐懼之中。哪有古時候人那種心情，那麼樣的安定，那麼樣的和諧。我們把安定和諧舍棄了，換取這一點科學成就，在心理上有這麼沈重的負擔，這不值得！古人那種詩情畫意的生活，現在人作夢都想不到，你給他講完全不懂。所以冷靜下來細心去回味，知道古人所作所爲是對的，正確的，我們今天錯了，錯了還不知道忏悔。
末後這一句總結，「可見華嚴十玄之總門，已舉體顯示于本經矣」，說明本經跟《華嚴》是同一個境界、同一個層次。這第一條是總說，下面九條是別說。「(二)廣狹自在無礙門」。這十種玄門都是說明宇宙萬物的真相。「《大疏》雲」，《大疏》是《華嚴經疏鈔》，清涼大師作的，他舉了個比喻，「如徑尺之鏡，見千裏之影」。這個徑是直徑，直徑一尺，大概就是這麼大的一面鏡子，一尺這一面鏡子，它照見外面，外面景象都照在鏡子裏頭。「蓋鏡喻狹」，鏡小，不大，「而千裏之影喻廣也」，這是廣大，外面廣大的境界都能收在這個小鏡子裏頭。現在我們的比喻就不用鏡子，用照相機，現在照相機太普遍了，外面再大的景觀，你一按按鈕，全照在這個畫面裏面。這說廣狹自在無礙。
「本經《發大誓願品》雲：所居佛剎，廣博嚴淨」，廣博是大，他居住的這個地區莊嚴清淨。「光瑩如鏡，徹照十方無量無數不可思議諸佛世界」。這話是真的，但是我們不能體會。極樂世界看到，我們看不到。但是最近科學家告訴我們，從理論上講完全沒有問題，爲什麼？整個宇宙的發生，佛經上講得一點都沒錯，是自性。自性是不生不滅的，是如如不動的一個寂滅相，清淨寂滅相，所以我們的六根緣不到。我們的前五根，眼耳鼻舌身可以緣到物質現象，不是物質現象我們就緣不到。但是第六意識是思想、是分別，它所緣的能量就大，不但能緣物質，它還能緣精神現象，受想行識它都能緣到。受是前五識，想是第六識，行是第七識，那個後頭有個識是第八識，第六意識統統可以緣到，這個功能最大。
六道凡夫每個人都有八識，八識能緣的極限，今天講宏觀宇宙，能夠緣到宇宙的邊緣；微觀世界，佛法裏面能夠緣到極微之微，現在講的量子力學，小光子、中微子，很小很小的物質。中微子多大？電子我們有概念，圍繞原子核轉的是電子，一個電子裏頭可以容納一百億個中微子，也就是中微子多大？是一個電子的一百億分之一，那太小了，大概是佛法講的極微之微，再分就沒有了。這樣小的一個物質現象，它裏面所含的信息是遍法界虛空界，整個宇宙的信息都在裏頭。今天科學家講的全息的概念，無論分得再怎麼小，它裏頭的信息是整個的、整體的，都在裏頭。我們看到這個報告，立刻就想到《心經》上所說的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那五蘊是什麼？五蘊就是中微子。你看那麼小的，它有色、它有受、它有想、它有行、它有識，五蘊，照見五蘊皆空。
科學家也發現，說得也很妙，他說這種現象突然蹦出來，立刻就消失，速度非常快。沒有原因、沒有理由，突然冒出來，立刻就消失了。這些話在佛經上都有，佛在《楞嚴經》上說這個現象叫「當處出生，隨處滅盡」，那就是突然冒出來，立刻就沒有了。存在的時間多久？那照彌勒菩薩的講法，是一千六百兆分之一秒，這是它存在的時間。一千六百兆分之一秒，就是一秒鍾它裏面已經波動多少次？一千六百兆次。每一個波動是一個畫面，而且絕對不會有兩個相同的畫面，所以我們看到這個現象是相似相續相，不是真的。佛講萬法皆空，《金剛經》上說，「一切有爲法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」；《大般若經》上說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，都是說這個現象。這些話大乘經裏面太多了，告訴我們整個宇宙跟自己是一體。所以我們念佛人要怎麼念？要真正相信我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心，我跟阿彌陀佛融成一體，衆生跟佛是一不是二，你用這種心態去念佛叫心心相印。這是念佛法門裏頭的究竟法，最圓滿的法，一聲佛號一聲心，一念相應一念佛，念念相應念念佛，這都給你講真話，一點都不假。但問題在哪裏？你不相信，你聽了半信半疑。佛的話不是假話，應當相信，可是還是有疑問。我們生在這個時代不錯，我相信這些科學家可能都是佛菩薩再來的，他們來示現的，用科學的方法把釋迦牟尼佛叁千年前講的東西把它實驗出來、證明出來，真的不是假的。這些人很可能是佛菩薩再來的，變成科學家。今天科學，應以科學家得度，即現科學家給你說法，妙，妙極了！
所以徹照十方無量無數不可思議諸佛世界，這是真的。「以一剎之力用」，這個一剎就是一個佛剎，它的能量、它的作用。「遍徹十方」，從一法裏頭就見一切法，這是廣的意思。那我們曉得，這個一法就是大乘經裏面講的一微塵，今天科學家所講的這一個小光子。可這是一個中微子裏頭能夠看到整個宇宙，不但現前的，還能看到它過去未來，統統看到。什麼人能看到？佛在經上說八地菩薩，叫八地以上。八地以上五個位次，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次都看到。不是一個人看到，不是釋迦牟尼佛一個人，你修到這個境界你就看到了。這個境界怎麼修？放下就是，放下執著、放下分別、放下妄想，妄想就是起心動念。我們六根在六塵境界裏頭，什麼叫修功夫？不起心不動念、不分別不執著，那叫真功夫。
我們不是上上根人，像惠能那是上上根人，爲什麼？他能夠在一句話下，他就統統都放下了，就成佛了，我們沒辦法，業障習氣太重。不要緊，一點一點放，每天都放、每年都放，愈放愈多，你境界就愈來愈升，確實就不一樣。先放執著，不要再執著，執著是個妄想，不是事實真相，你能執著到嗎？執著不到！我執著這個身是我，我能不死嗎？身體還要死你就執著不到，執著不到何必執著它？又何況它是個假東西，它根本就不是真的。所以一切都不執著了，世出世間一切法都不執著，你就證阿羅漢果，六道就沒有了。六道輪回從哪裏來？從執著來的，只要你有執著就有六道輪回。如果你不執著，六道就沒有了，證阿羅漢果。然後你就曉得六道就是一場惡夢，醒過來了。醒過來之後，六道不見了，是什麼樣的境界現前？四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛現前了，那世界很美好，清淨，沒有煩惱。所以四聖法界是釋迦牟尼佛的淨土。可是他沒有見性，因爲他還有分別、還有妄想。能夠把分別妄想再斷掉，十法界不見了，還是一場夢，又醒過來了，醒過來是什麼境界？一真法界現前，就是諸佛如來的實報莊嚴土。這一醒過來，佛經上稱他叫法身大士，就是禅宗裏頭所說的大徹大悟，明心見性，就這個境界。這個境界裏面太多太多的障礙全破了，遍法界虛空界裏面的信息你全都收到了，而且怎麼樣？全都明白了，一收到就明白了。遍法界虛空界，就像賢首國師《還源觀》上講的，出生無盡，周遍法界，出生無盡，你統統都明了了；含容空有，那是什麼？你本來就是這樣的，你的心量，心包太虛，量周沙界，它起作用，就是每一個信息到你這兒你都知道。內是阿賴耶，在那裏産生變化，外面是虛空法界，統統清楚，沒有一樣不知道。對于這些發生的事情，你的應付那真叫極高明而道中庸，你沒有起心動念，自然就應了。
起心動念是無明煩惱，不起心不動念，這個能力是自然的，自性它就有這個能量，有這個能力。我們今天講反應，那邊有感，這邊立刻就有應，像江本博士做的水實驗。昨天我給諸位報告，我前天從高雄回來，給我看牙齒那個劉大夫，去年江本勝博士到臺灣訪問，我在高雄跟他見了面，他特地來看我，我給他們介紹認識，我說江本做水實驗做得很…
《淨土大經科注 第四十叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…