淨土大經科注　　(第四十四集)　　2011/11/14

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0044

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科注》第二百二十四面，倒數第五行：

　　從第四「諸法相即自在門」，這是十玄裏頭第四門。「上顯相容，此表相即」。前面第叁，是一多兼容，接著我們看諸法相即，這個意思都非常之深，特別是相即這一條。「晉譯《華嚴十住品》」，晉譯是最早翻譯的，叁萬五千頌，《六十華嚴》，「十住品」裏面有這麼一段文，「一即是多，多即是一」。《華嚴》在中國叁次翻譯，如果論文字，翻得最好的是《六十華嚴》，但是說得最詳細、最清楚的就是《八十華嚴》。《四十華嚴》是最後到的，貞元年間，只有一品，就是「普賢菩薩行願品」。這一品是完整的，沒有欠缺，非常難得，「入法界品」。一即是多，多即是一，現代量子力學家所說的我們就很容易懂。一是什麼？一塵，佛經上的名詞；科學上的名詞，一個細胞、一個原子、一個誇克、一個小光子，一。多是什麼？裏面有世界，有全世界的，不但是講信息、能量，連所有一切物質環境都在裏頭。真的是一即是多，多即是一，一多不二。

　　這個地方舉的比喻，「譬如水之與波」，水是平靜的，波濤是動的，起伏不定，有小浪、有大浪、有巨浪，起伏不定，可是波跟水是一不是二。但是相呢？相是兩種不同的形式，一個很平靜，一個是波動。以水比喻一，以波比喻多。「波即是水，水即是波，彼此相即，而各自在」。風平浪靜的時候我們看到水，起風的時候我們看到波浪，波浪跟水一點也沒沖突。這個裏頭顯示《還源觀》上四德裏頭所說的「隨緣妙用」。水能照，像一面鏡子一樣，能把外面境界統統照在裏頭。波就不行了，波就不能照，照的作用失去了，它的相是動蕩的波浪。各有各的作用，彼此不相妨礙，「故雲相即自在」。

　　而現在科學家告訴我們，我們這個身體大約是有多少細胞組成？好像是五十兆細胞組成，細胞很大。每一個細胞它都有聯系，真的像一個網絡一樣，我們肉眼看不見的，都互通信息。物質的現象是個波動現象，這個波是非常非常微細，我們不能覺察。它要是起了大風大浪，那就不正常，這細胞就帶了病態。正常的，我們沒有感覺到痛癢，不正常就出現這個現象。既然互通信息，就有一體的關系，就有此地講的相即，但是每個細胞它是獨立的，顯示出它自在。如果這個細胞再把它分析，就分析成原子，這一個細胞是多少個原子組成的，每個原子也是獨立的，但是它們當中的聯系非常密切。科學家告訴我們，跟佛告訴我們，現在愈來愈相近，這麼小的物質裏頭有全宇宙，遍法界虛空界統統在裏頭。我們在《華嚴經》上讀到，普賢菩薩，我們就曉得，八地以上他們都能夠進入微塵裏頭的世界，相即自在。它能入其它的細胞，其它的細胞也能入這個細胞，這當中沒有障礙，但是一個一個的個體並沒有破壞。這些奧秘，宇宙的奧秘、人體的奧秘現在科學家發現了。這是自性的性德，法爾如是，裏面並沒有人控製，也沒有人在支配，性德本來就是這樣的。佛用個法爾，我們一般人講自然，法爾比自然還要自然，法本來就是這樣的。你要問它的道理，因爲它是一體。

　　在真正覺悟的人，就是心裏頭不起心、不動念頭的人，他就很清楚，統統能接收得到。起心動念迷了。經上告訴我們一句話，叫覺心不動，我們是要覺、還是要迷？迷的心是動的，覺的心是不動的，懂得這個道理，才知道禅定的重要。修行，特別是佛法，無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，無量法門，統而言之全是修禅定。把這個心定下來，所用的方法不一樣，但是效果是一個，都是把心定下來。定下來之後是一樣，無論用什麼方法修定，在禅定定中境界完全相同。我們是用持名念佛這個方法修定，但是我們不會用，我們不知道這是個修定的方法，沒有在定功上去用功夫。所以，念這句佛號，還是起心動念，還是分別執著，這效果完全沒有了。怎麼樣才能念到一心不亂！一心不亂就是禅定。萬緣放下，你看念佛堂堂主，這是他的口頭禅，時時刻刻叫著，提醒大家，「放下身心世界，一心專注阿彌陀佛」，這不是修定嗎？我們今天念佛沒放下，還有起心動念，還會受外頭境界幹擾，所以念佛不能得一心。

　　事一心不亂，就是《楞嚴經》上所講的九次第定，阿羅漢所證得的，事一心不亂；理一心不亂，就是禅宗裏頭的大徹大悟、明心見性。功夫成片，這是念佛功夫裏頭最淺的，但是只要功夫成片，什麼叫成片？除了佛號之外沒有雜念，全放下了，這才能成片，成片生凡聖同居土。念佛還有雜念，就沒成片，念佛沒有把握往生。那完全看你的運氣，你臨終最後一念是不是想著佛？如果想著佛，能往生。臨終最後一念要想別的就完了，就六道去了，那個一念太重要了。誰有把握能說臨終一念我念佛號？平常都這麼想，到時候自己做不了主。所以，功夫一定要在平常把它練成，走的時候才有把握。古大德教給我們一個方法，我們睡覺都會作夢，夢中能做得了主，大概最後一念自己有把握。作夢做不了主，說明你的煩惱、習氣那個能量很強，你伏不住，所以你做不了主。這也是一種考驗我們功夫的方法，通過這樣的考驗，我們就一定要提高警覺，要高度警覺，不放下不行。七情五欲哪一個重就先從哪一個下手，貪名重的把名放下，貪財重的就把財放下，貪瞋癡慢疑，都找最重的，先從這下手。重的能夠放下，其它輕的就很容易，真的要真幹，不真幹不行！

　　真幹是真有效，我們看《淨土聖賢錄》宋朝瑩珂法師的例子，真幹！這是個出家人，破戒犯規，造地獄業。好在他頭腦還清楚，知道自己造的是地獄罪業，知道自己死了來生一定墮地獄，怕地獄苦，這給他帶來高度的警覺心。知道念佛求生淨土可以能救自己，拼上命念佛，時間不長，叁天叁夜。不眠不休，一句佛號念到底，居然把阿彌陀佛念來，那是什麼？至誠感通。他是真誠心，他不是妄心，我們相信念念佛號裏頭沒有雜念。阿彌陀佛念來了，佛告訴他，你的陽壽還有十年，等十年之後你壽命到了，阿彌陀佛說我來接引你，這就等于授記了。可是他很聰明，他跟佛說：我十年陽壽不要，我現在就跟你走。爲什麼？他的劣根性很重，禁不起誘惑，沒有把握，我在十年當中，再活十年不知道又做多少錯事，自己沒把握。佛就答應他，告訴他，好，叁天之後來接你。爲什麼不當時帶去，要過叁天？當時帶他走了，他自己得利益，衆生得不到利益，不知道。說這個法師，你看看關著寮房念了叁天佛，死了！大家不都這麼說嗎？他告訴他，我叁天後，他門打開，向大家宣布，我叁天後往生。讓大家看到他真的往生，這個度多少人！不但當時人得度，我們現在看到這段故事，我們也受感動。這就是什麼？這是利他，自利利他。現身說法，佛家講叁轉*輪，他是作證轉，我給你做證明，你看看真往生了。

　　從這個例子來說，往生不難，難在哪裏？就是難在放不下，就難在這裏。可是時時刻刻要警覺，我如果不放下，將來就墮阿鼻地獄。你前面只有兩條路，一個是極樂世界，一個是阿鼻地獄，你選擇哪一條？這樣逼著自己，才真正提高警覺。地獄不是開玩笑的，苦不堪言！一定要曉得，這個機緣不容易得來，佛在經上常說，「人身難得，佛法難聞」，特別是淨土法門，又是難信之法。這個機會錯過了，想再得到這個機會，不知道到哪一劫去了，那你要在輪回裏頭受多少苦。你得多想想，把這個事情想通，然後你才曉得，這些虛妄的東西不舍，帶給你無窮無盡的災難。你能夠把它放下，那你從今而後，永遠離開一切災難，永遠離開六道輪回、離開十法界，你去作佛去了。極樂世界的環境，這部經上介紹得很清楚，到哪裏去找！

　　下面引用《大疏》，《華嚴經疏鈔》，「如金與金色，二不相離」。金代表一，金色代表多，一即是多，多即是一，金跟金色分不開。「至于本經《法藏因地品》雲：世尊能演一音聲，有情各各隨類解。」這是用釋迦牟尼佛講經教學，佛在講臺上講經，特別是在極樂世界，我們知道往生到極樂世界的人，確實叁輩九品程度不一樣，還有上中初叁個班。上課呢？上課在一起，程度參差不齊。程度高的，有法身菩薩、有等覺菩薩在座；中等程度的，有聲聞、緣覺；初級班的，六道衆生，六道衆生裏面程度也不整齊。佛說法每個人都聽懂，這是奇怪的事情，不可思議。喜歡聽《華嚴》的，你坐在那裏，佛所講的全是《華嚴經》；喜歡聽《法華經》的，他聽的就是《法華經》。佛以一音而說法，而每個人聽的都很習慣，好像是我們自己的言語，都能聽得懂，一點障礙都沒有，不需要翻譯。

　　佛是如何能這樣圓滿的恒順衆生，這裏頭什麼個道理？這是一種什麼樣的能力？經上常講這種能力是無量功德之所成就，祖師常用這句話。無量功德是什麼功德？好像很籠統，實際上，實際上真的是說盡了，說得太圓滿了。無量功德是稱性，只有稱性才真正無量。我們每個人都有自性，所以佛菩薩的智慧、德能我們不需要羨慕，爲什麼？現成的，人人都有。佛說得好，「一切衆生本來是佛」，阿彌陀佛有，一切佛都有，所以你也有。爲什麼現在你有這麼多障礙？障礙從哪來的？從妄想來的，從分別來的，從執著來的。大乘教裏面，說妄想是無明煩惱，說分別叫塵沙煩惱，說執著叫見思煩惱，這叁大類煩惱，每一類的煩惱是無量無邊、無盡無數。念念迷了，都迷在煩惱裏頭，性德有，不顯，底下一段講「隱密顯了」，不顯，隱密了，不是沒有。只要把這些障礙除掉，放下了，自然就現前。智慧不是學來的，學來的是知識，不是智能；智慧是從清淨心、平等心裏頭自自然然流出來，是你自性裏頭本有的。所以佛陀的教學，不是叫你廣學多聞，是叫你見性。見性之後，你的智慧就圓滿了，神通道力樣樣圓滿，相好光明。一定要知道回去，…

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