..續本文上一頁回歸自性，在淨土裏面，自性就是常寂光，回歸常寂光就是回歸自性。不要再流浪，不要再迷失了。看看釋迦牟尼佛、阿彌陀佛給我們表演的，那是我們的本能，那是我們的性德。這是說言語、音聲，「有情各各隨類解」，一絲毫障礙都沒有。
「又能現一妙色身，普使衆生隨類見。」佛現身，身有無量相，相有無量好，每個人見的不一樣。煩惱愈輕的人就見得愈清楚、愈殊勝，煩惱重的人看的是普通人相。早年，聖一法師告訴我，好像那個時候大陸還沒開放，他們是香港人，到大陸比較方便。兩個法師約好國內一位法師，叁個人約好去朝普陀山。在普陀山的梵音洞，聽說這個地方觀音菩薩常常示現，叁個人在洞門口拜觀世音菩薩。拜了半個小時，觀音菩薩真出現了，叁個人都看到，非常歡喜。導遊催他們趕快離開，所以他們在那邊逗留時間有限。離開之後，在路上叁個人彼此問，你見到了？都見到了。你見到是什麼樣子？叁個人見的不一樣，聖一法師看到的，全身是金色，戴毘盧帽，就像我們看到地藏菩薩那個像，是觀世音菩薩，金色的。另外一個法師，也是香港去的一位法師，見到的相是白衣大士，像我們看的白衣觀音，是個女的相。大陸上那位法師也見到了，他見到是個出家比丘相，是個出家比丘。叁個人都見到，不一樣！
我們要問，世尊說法有沒有音聲？沒有音聲，所以才能變現一切音聲。佛菩薩現相有沒有現相？沒現相，完全是衆生感，佛菩薩應，隨類化身。不是佛在化身，是衆生心裏面想什麼他就現什麼，「隨衆生心，應所知量」，《楞嚴經》上說的，說得真好。那是什麼？那是性德，圓滿的性德，隨心應量。所以，一切衆生見佛菩薩的相都不一樣。我們人見諸佛菩薩的相是人身，相貌的端正莊嚴與我們的心有關系，我們的心清淨、善良，就會見到很莊嚴的相。隨著我們念頭見的不一樣，聞法亦如是。如果畜生見佛菩薩，佛菩薩現的相是畜生相，餓鬼道見佛菩薩，現的是餓鬼相。同類身他才能接近，不同類就不能度化，一定現同類身。于是我們就曉得，這個世間，我們講動物，有沒有諸佛菩薩應化在其中？肯定有，畜生道有、餓鬼道有、地獄道也有。爲什麼知道有？因爲墮落在這些道的衆生，以前在人道曾經聞過佛法，曾經親近過佛陀的教誨。只是迷而不覺，有意無意造作一些罪業，墮落在叁途，阿賴耶裏頭有佛的種子。墮落之後，那個種子力量很強，他還要求超度，這一念就能見佛、聞法。煩惱習氣非常重的，就是雖然錯了死不承認，那就沒辦法，他就見不到佛，聞不到法，他必須在地獄裏頭多受幾年罪。什麼時候受苦受盡了，不想再受，害怕了，佛菩薩就來了；只要沒有回頭認錯的心，他見不到佛菩薩。所以忏悔的功德不可思議，人無論造什麼樣的重罪，只要認錯，只要後不再造，就是真正忏悔，他跟佛的緣分就接上了！
這個下面說，「亦明」，也說明了「一音中有一切音，一身中有一切身」，這是相即自在，「一切即一，一即一切，多即是一，一即是多，如水與波，一水多波是相即自在之義」，這是《華嚴經》上說的。「又經中」，我們這個經裏頭，《無量壽經》上，「《歌歎佛德品》雲：其所散華，即于空中，合爲一華」。無量菩薩在空中散花，可是花自自然然的合成一個圖案，也一個圖案。「華皆向下，端圓周匝化成華蓋」，花蓋就成一個，一個花蓋裏頭有許許多多的花。「多花成一花，故多即是一。一花中含多花，故一即是多」。所以，諸法相即自在這個玄門，《無量壽經》裏是有，無異于《華嚴》。
下面第五門，「隱密顯了俱成門」。「《大疏》雲：若片月澄空，晦明相並。蓋指隱處具顯，顯處具隱。」夜晚我們看月亮，月亮在空中，月光照見的地方明亮，照不到的地方就陰暗。隱處有顯了，了是明了，顯處，顯處也有隱的。這個意思也很深，實際上是隱顯俱成。我們是凡夫，我們看一切色相，這個色相是法相，法相很明顯。法相沒有離開法性，法性我們看不到，法性就變成隱密，法相就變成顯了。這個道理我們知道，體、相、作用是一而叁、叁而一，永遠不能夠分開的。明心見性，他見什麼？他在相上見到性。相是假的，性是真的，相是千差萬別，性是一個，沒有絲毫差別。所以古人講「以金作器，器器皆金」，將金比喻作性，將器比喻作相，用黃金做個戒指、做個镯子、做個項鏈，這是相。如果你著相，著相性就忘掉了，我叫你拿個項鏈來，你會拿來，拿個戒指來，你會拿來。我如果不說這些名詞，我說你把黃金拿過來，他就不知道，不曉得哪裏是黃金，他不知道這個東西全是黃金。所以著相把性就隱密了，就不見了，其實什麼？它其實都在你面前，事實真相是如此。法性在哪裏？法性遍在一切處，它變成法相，性相永遠不能分。所以隱處具顯，顯處具隱，心地清淨的人見到，凡夫見不到。
「本經《禮佛現光品》雲：阿彌陀佛即于掌中放無量光，普照一切諸佛世界，時諸佛國，皆悉明現，如處一尋。」這是佛光，借著佛光把諸佛世界顯示出，我們看見了，看得很清楚。一尋是八尺，不到一丈，好像它就在眼前。佛光是顯了，佛光普照之下，諸佛世界本來是隱密的，現在全看見了。又「乃至泥犁」，這是地獄，「溪谷」，山谷、小溪，「幽冥之處，悉大開辟，皆同一色」。不但諸佛世界你看到了，在這個世界裏面，佛光所照注的，連地獄，地獄能見到，當然餓鬼、畜生全見到了，山河大地借著佛光見到了，佛光遍照。佛光是屬于性德，沒有障礙。從這個地方我們就知道，我們這個眼，能見度非常狹窄，現在大家都知道，我們能夠見到的光波是一定的，比這個光波長的見不到，比這個光波短的也見不到。聽音聲也是如此，聲波，高的聲波聽不到，低的也聽不到，非常窄小。如果我們把障礙去掉了，宇宙之間什麼樣的光波我們都能見到，這個世界馬上就改觀，就不一樣了，什麼樣的音聲都聽到。
諸佛如來、法身菩薩他們一點障礙都沒有，也就是說他們六根本能完全恢複了。我們是因爲妄想分別執著，把本能大部分都障礙了，道理在此地。佛陀教育沒有別的，是教我們恢複本能，本能完全恢複了，就成佛。佛有沒有給我們什麼？什麼都沒有。佛說得好，我什麼都沒有給你，你的智慧、德能、神通全是你自己有的，你恢複而已。不是佛菩薩給我們的，也不是我們到哪裏學得的，不是，自性的本能。六祖能大師說得很好，「何期自性，本自具足」，你一樣都不缺，你樣樣都圓滿。佛教我們恢複本能，本能之外無有一法可得，全是假的。本能裏頭本來具足的，樣樣是真實，爲什麼？它不生不滅、不來不去，《中觀論》上講的八不統統具足。
下面是比喻，「猶如劫水彌滿世界，其中萬物，沈沒不現，滉漾浩汗，唯見大水」。這個比喻很可怕。我們現在看的這種世界，如果有一天海水上升，山河大地全部都淹沒掉，你所看到的是大水，其它的都看不到，唯見大水，比喻相即。「彼佛光明亦複如是，聲聞菩薩，一切光明，悉皆隱蔽，唯見佛光，明耀顯赫。」這下面說了，「表一切法即于佛光之一法，則一法」，這一法就是佛光，「顯而一切法俱隱，是爲隱顯俱成第五玄門之相」。一法顯，一切法隱，我們今天講十法界，這個意思很明顯。我們在人法界，沒有開悟的人都有十法界，我們在人法界，其它九法界隱了，隱密了。我們生到天，天法界顯了，人法界也隱沒了，不是沒有，統統存在。我們能不能同時都在十法界？可不可能？這經上告訴我們，自性是一個，遍法界虛空界就是一個自性，這個自性，它的功能是圓滿的，而且是無障礙的。我們就知道可能，不是不能！迷的人不能，爲什麼？迷的人有執著，他老執著這一個身。執著一個身就不能分身，你就沒有辦法化身。須陀洹就不執著這個身是自己，他知道身是假的，所以他破了身見，沒破我，我執沒破。到什麼時候破我執？到阿羅漢，阿羅漢以上，我執破了，我執不破不能證阿羅漢。所以，須陀洹只破身見，不執著身是我。他會執著什麼是我？靈魂是我，身有生死，靈魂沒有生死。靈魂跟法性實在講是一不是二，是在兩種不同狀態之下産生的現象，法性是覺悟，靈魂是迷惑。
所以，過去李老師跟我們談這個問題，他老人家常說，靈魂這個名詞實在講有問題，爲什麼？它不靈，它要靈，它能到畜生道投胎嗎？不可能的。它要是靈，它怎麼會到地獄？怎麼會到餓鬼道？所以他說，佛法裏講迷魂是對的，它迷而不覺，這是真的。中國古人，《易經》裏面所講的，講得好，李老師很贊歎的，《易經》裏面講遊魂，「遊魂爲變，精氣爲物」。遊魂是什麼？它是個動蕩非常不穩定的，而且速度非常快。我們最近看到有很多附體的，附體說到他們沒有身體，他們是靈魂，他們的速度很快。我們這一想他，他馬上就來了，不管是幾千裏路，你只念頭一動，他就來了。所以你請他們吃飯，供養他們，你這裏一請，他就到了，速度太快了，他沒有障礙。遊魂爲變，這個遊字好，用得好！
如果見性了，見性就是性德起作用，你在十法界可以同時現無量身，像觀世音菩薩千處祈求千處應。同一個時間，一千處、一萬處、無數處有感，他同時能應，應的時候現種種不同的身，因爲隨衆生心應所知量。我們能想到，我們在因地無量劫來，在六道裏頭生生世世跟多少衆生結過緣，這個緣裏頭有善緣、有惡緣。只要是有緣的衆生，跟你就格外的親切，他遇困難的時候，起心動念求佛菩薩幫助，這個信息你立刻就收到。他想求觀世音菩薩保佑他，你就能現觀世音菩薩；他求地藏菩薩，你就能現地藏菩薩；他求鬼神，你也能現鬼神的身，隨他的願。法身菩薩有這個能力，阿羅漢、辟支佛都有，範圍沒這麼大。法身菩薩真的遍法界虛空界無處不現身，隨心應量，當處出生，隨處滅盡，真的，不是假的。
我早年在臺中求學，抗戰期間，我們是流亡學生，那時候真叫家破人亡。好在國家有個政…
《淨土大經科注 第四十四集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…