..續本文上一頁外什麼也沒有，叫真修淨業。
這個地方要記住，不是你不做工作，不是不問這個世間，什麼都問，什麼都不放在心上，高明在這個地方，叫妙用。不放在心上。提升自己的境界，幫助有緣的衆生，什麼叫有緣？能信就有緣，能願有緣，肯念佛的有緣，求往生的有緣，這有緣衆生；他不相信，他不能理解，這是無緣。無緣的人要幫助他種種子，種子是什麼？讓他看到阿彌陀佛，聽到阿彌陀佛的名號，見到阿彌陀佛的形像。我們明白這個道理，就知道造像的功德。造一尊很莊嚴的阿彌陀佛佛像供在那個地方，多少人看見了，所謂「一曆眼根，永爲道種」，就把阿彌陀佛的種子種在他阿賴耶裏頭，造像的功德。這個世間有許多人願意做這個事情，好事，不是壞事。但是這個種子要起作用會要很長的時間，不在這一生。在這一生當中能起作用，最重要是教學，釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年，有道理。每天講，講久了大家慢慢相信了。愈久信心就會愈深，爲什麼？心愈清淨；愈清淨，生智慧不生煩惱，生智慧就明了了。所以這個教學的時間愈長愈好。清淨心現前，平等心現前，到覺心現前，這是叁個階段。真正信心現前，肯念佛、肯求生，凡聖同居土；清淨信心現前，生方便土；平等覺心現前，生實報莊嚴土。
平常我們學經教，印象很深，學了多年，悟梵是個例子。但是怎麼樣？不相信，所以她才會造業。可是阿賴耶裏頭印象很深，到臨終的時候見到佛了才真相信，那個不信一轉就變成堅定信心。這個要靠緣分，沒有緣分，雖有業習種子，沒有緣分依舊不起作用。她這個緣分就是這麼多人幫助她，我聽說念一萬多部《地藏經》，爲什麼念？爲她念的，給她回向。經上講得很清楚，念經的人得七分之六的功德，念經的人得，回向給她，她得七分之一。一萬部就相當可觀，一萬部的七分之一，這是真實功德。我們這個地方每天講經、分享，功德都回向給她，她也是得七分之一。這是緣，這個緣她才能見阿彌陀佛，見阿彌陀佛才曉得這是真的，不是假的，把過去所學的統統才起作用。
沒有那麼長的時間學習，阿賴耶裏頭沒有那麼多的能量，沒有眼前這麼多人的幫助，你見不到佛。不見佛，你還有懷疑，你還不相信，見到佛之後斷疑生信，品位一下就拉高，從凡聖同居土就能拉到實報莊嚴土。不是偶然的。所以聽經，聽不懂也有好處，如果有這個緣它起作用。說明要多聽，如果要不多聽，釋迦牟尼佛何必四十九年天天講？你就想這個道理。他天天講，還不就是希望你天天聽嗎？你聽，對他沒什麼好處，對你自己有好處，分分功德都是成就自己。所以我們一定要曉得，我們的修學是爲自己，不是爲別人。阿彌陀佛慈悲到極處，原因是阿彌陀佛徹底明了我們跟他是一體，他跟我們相即相入，他知道，我們不知道。但是我們自自然然也跟他相即相入，我們不曉得，佛知道，我們在迷，他在覺。
我們再接著看下面的文。「如是則極樂國中，有無數蓮，蓮放光，光現佛，佛現國土，土中又有無數蓮，蓮複放光現佛，每一蓮華喻一帝珠，如是蓮華周遍佛國。可見本經正顯《華嚴》因陀羅網重重無盡、事事無礙之玄門」。《華嚴經》上所說的這個意思，極樂世界有，而且非常明顯。我們讀了這個經文，現前就有相即相入的這種感受，就能享受到，說明這就不是假的。我們感受有淺有深，這個不一樣，但是真正冷靜下來，把一些境緣暫時放下，就能體會到。如果長時間沐浴在其中，你會感到法喜充滿，我們在現前就能享受極樂世界的氣氛，就能夠享受極樂世界的功德莊嚴。大乘經我們學了這麼多年，只要稍稍提示，我們會聯想很多，把無量之網愈看愈清楚、愈想愈明白。
下面第八，「托事顯法生解門」。由上所說的重重無盡，「故塵塵法法皆是事事無礙法界」，這一句很重要。塵塵是講物質現象，法法裏面包括了精神現象跟自然現象，皆是事事無礙。爲什麼？相即相入，確確實實它是一體。「故可任就一塵一事，顯此法界全體」，這就是全息的世界。任就，任何一塵、任何一事，沒有特別標示的；換句話說，一切法，法法圓融，法法自在，法法即是一切法的全體，就是整個宇宙。這都是說的諸法實相，說一切法的真相。方東美先生說這個經是哲學，這不是宗教，宗教典籍裏頭沒講過這些東西，完全講的是自性。
所以佛法大乘，特別是大乘，肯定一切衆生本來是佛。佛是什麼？佛是究竟圓滿的智慧德相，這就叫佛。究竟圓滿的智慧德相是一切衆生本有的，不是從外來的，只是我們現在迷失了自性。怎麼迷的？佛說得很清楚，起心動念、分別執著，這就迷了。我們六根對六塵，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，乃至意知法，這一接觸起什麼作用？就起心動念，起心動念叫迷惑，佛經上有個名詞叫起惑，惑是迷惑，迷惑起來了，心一動就迷了。所以我們要記住，佛在大乘教裏常講覺心不動，清淨平等覺，覺心是不動的。心像水一樣，佛在經上常用這個做比喻，水幹淨，沒有汙染，水平靜，沒有波浪，這叫真心。它一動，動就起波浪，那就叫迷了；不動它能照見，它起的作用是照見，像鏡子一樣，照得清清楚楚、明明白白的。一起波浪，它還是照，不清楚，模糊了，浪愈大愈迷糊。所以，起心動念是第一重的迷惑，《華嚴經》叫它妄想，分別是第二重迷惑，執著是第叁重迷惑，愈迷愈深，對于事實真相完全看不到。
學佛，學大乘，要用什麼樣的心態？經題上標示得非常明白，「清淨平等覺」，你用這種心態你完全能明了，你一點障礙都沒有。我的心清淨平等，還沒有覺，你能夠見到一半，見到一半真相，另一半還是迷惑。真正把執著放下，于世出世間一切都不執著，你證得了阿羅漢，你對于事實真相了解有限。說得好聽一點，你能夠了解叁分之一，叁分之二還不知道。所以，大乘教裏教我們，這樁事情放下就是，問題肯不肯放下，放下就是，明心見性，見性成佛。我們天天勸大家的，把起心動念、分別執著統統放下，就生實報莊嚴土，實報莊嚴土裏法身大士。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下爲我們示現的，夜睹明星，大徹大悟，就是實報土的境界。惠能大師二十四歲，很年輕，在五祖方丈室裏頭，聽到「應無所住，而生其心」，他就把妄想分別執著統統放下，這一放下，就大徹大悟、明心見性，跟釋迦牟尼佛同一個境界。這個境界現前，那就是住實報莊嚴土，真的，不是假的。他的身還在我們這個世間，他的境界是實報土的境界。世尊是以佛的身分出現，惠能大師是以比丘身分出現，應以什麼身得度就現什麼身。所現身相是平等的，沒有差別。
關鍵沒有別的，就在放得下，放得下的關鍵在看得破。看得破的意思是對事實真相真的明白、真了解了，佛所說的話真承認了，凡所有相，皆是虛妄，完全明白了。我們對這句話有沒有明白？沒有，半信半疑。爲什麼？真明白了你真放下，你就證果了。天天念這個文，天天在講，還是放不下，就是對這句話沒有完全肯定。所以一定要曉得，我對這句話還有好多問號在裏頭。真相信，哪有不放下的道理！真放下，還有什麼好留戀的！真放下的人還留戀六道，還搞生死凡夫，沒這個道理，沒有這麼傻的人。只有什麼樣的人搞六道輪回？半信半疑。你不能說他不信，也不能說他是真信，這樣的人他才會搞六道輪回。
我們學佛的同修，大多數人都在這個階段，那怎麼辦？就是要幫助他們學習經教重要，不要學習別的，專學習這部經。學多了，學雜了，學胡塗了，不是學聰明，學胡塗了，很多！自以爲是，實際上什麼也不是。古大德這是經驗之談，一門深入，長時熏修，你在一門上下十年工夫，就不一樣了。我們現在如果下定決心，就這一部《無量壽經》，我在這部經上下十年工夫，一心念佛，求生淨土，你說實報莊嚴土上品上生可能不可能？我敢說一句話，真可能！實報莊嚴土上品上生，這個地位高，不是等覺菩薩也肯定是地上菩薩，佛常常給我們講的八地以上，很可能。八地以上，宇宙之間的真相全看到了，不必聽佛說，全看到了。你所看到的，跟釋迦如來所講的完全相同，你可以出來跟釋迦牟尼佛做證明，佛講沒有一句是妄語。我們爲什麼不幹？問題是，我想幹十年我還能活十年嗎？我有那麼長的壽命嗎？有，你真肯幹，佛菩薩加持你。你不肯幹，那你是業報身，你真肯幹你是願力身，佛加得上。你想幹十年佛就加持你十年，想幹二十年佛就加持你二十年。一切法從心想生，不是一定的，整個世間、整個宇宙沒有定法，千變萬化。我們在一切變化當中，我們的方向不變，我們的目標不變，我們的原則、原理不變，那就成功了。
所以這句話很重要，「任就一塵一事」，隨便，任何一塵一事，都能顯法界全體，就是宇宙全體。「如《大疏》雲：立像豎臂，觸目皆道」，你眼所見的全是。道是什麼？全宇宙的真相，佛學的名詞叫諸法實相。全宇宙的真相，你眼見的是的，耳聽的是的，六根所接觸到的全是的。「經中《菩提道場品》曰：又其道場，有菩提樹。複由見彼樹故，獲叁種忍：一音響忍，二柔順忍，叁者無生法忍。佛告阿難，如是佛剎，華果樹木，與諸衆生而作佛事」。清涼大師在《華嚴經疏鈔》上，「立像豎臂，觸目皆道」，佛在這部經上給我們介紹極樂世界，裏頭有一段介紹菩提樹，這個菩提樹是道場的菩提樹。也就是阿彌陀佛講經說法的講堂，講堂外頭有菩提樹，這是靠佛最近的。一切衆生見到這個樹就得叁種忍，這叁種忍一般講證果。叁種不同的程度，因爲衆生根性不一樣。利根的人，就是上上根人，他一見樹就得無生法忍，這是最高的，中等根性的人得柔順忍，下根的人得音響忍。樹是一棵樹，功德無量無邊，能叫一切衆生看到了都能提升自己的境界，提升多少每個人不相同。這是什麼？這就是前面所說的，一塵一事顯此法界全體，你在一塵一事裏頭看到全法界。這叫什麼？這叫大徹大悟！
眼見…
《淨土大經科注 第四十五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…