淨土大經科注　　(第五十四集)　　2011/11/20

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0054

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科注》，第二百六十叁面，第一行看起：

　　「經者，梵語修多羅。直譯爲線，義譯爲契經。契者，一者契理，理者，實際理體也」，實際理體就是事實真相。可見得佛經不是隨便說的，不是從神明那裏降下來的，而是釋迦牟尼佛確實見到事實真相，依事實真相說出來，不增不減。這些事實真相不是普通人都能見到的，禅宗所謂明心見性，見性才真正見到事實真相，教下裏面講的大開圓解。大開圓解有兩種，一種是親證，跟宗門沒有兩樣，另外一種是經教的熏修。古德常說「一門深入，長時熏修」，從經教裏面得到的，這是知識，這不是智能，但是這個知識是從智能這邊來的，跟世間的知識不一樣。世間知識未必是事實真相，佛經上所說的是事實真相，真信、真能理解，但是沒有證得，就差這一點，這也叫契理。

　　「契機」，機是衆生的根機，也就是能夠契合衆生的善根福德，用現在的話，契合衆生的程度，他可以理解。程度淺的人，太深的道理他不懂，所以佛就不說，譬如宇宙萬物的源起，就是宇宙怎麼來的？萬法怎麼來的？這個理很深，事也很複雜，凡夫、小乘根性，釋迦牟尼佛跟他們講經說法通常都不提。這對哪些人講，對大乘菩薩講，他們的心地清淨，有定功、有智慧，給他們講有好處，適合他們的程度。他們聽了之後，能信、能解，接著他真幹，他能行、能證，這是大乘教。所以佛教學我們知道，佛不是像現在辦個學校，學生程度都很整齊，佛不是的，佛這個教學的講堂叫大講堂。大講堂是什麼意思？不是說人多，是各種程度都有，不整齊，這叫大講堂。哪怕這個講堂只有二、叁十個人，裏面有菩薩、有聲聞、有緣覺、有天人、有六道衆生，非常不齊，不好教！佛有善巧方便，所以「佛以一音而說法，衆生隨類各得解」。佛的講堂都叫做大講堂，各種根機統統包含著有，佛是一個都不漏。

　　同時「兼指時機」，時機是「時節因緣」，時候沒有到不能講。我們看世尊一生的行誼，就很清楚看出來。釋迦牟尼佛開悟的時候，在菩提樹下，在定中講了一部《華嚴經》，那就是他自己親證的境界，做一個詳細的報告，說得非常清楚。這部《華嚴經》，大經裏面告訴我們，佛是二七日中講的，也有經典說叁七日中講的，也可能是二七日中講了，後頭又一個七做補充，這都有可能。但是最長也沒有超過二十一天，講了一部《大方廣佛華嚴經》。定中沒有時間、空間的限製，無量劫跟一剎那是平等的，沒有差別的，一剎那就是無量劫，無量劫就是一剎那。

　　《華嚴經》多大？這個經講完之後，大龍菩薩，這也是一位等覺菩薩，收到龍宮裏收藏去了。六百年之後，就是釋迦牟尼佛滅度六百年之後，印度出現一位龍樹菩薩，初地，跟大龍菩薩有緣分，承蒙大龍菩薩把他接引到龍宮，看到這部經典，歎爲觀止！這個世間，人間天上沒有人能夠受持。單單說分量就不得了，「十個叁千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，數字是用微塵來計算的，大千世界微塵偈，這還得了！我們人生百年，能夠念幾部書？所以一看到釋迦牟尼佛這一份的報告，立刻就曉得閻浮提衆生不能夠接受。再看它的節本，撷取的精華，分量還是太大。最後看到小本，小本是什麼？像目錄提要。我們看《四庫全書》，《全書》是大本，《四庫荟要》是中本，《四庫全書目錄提要》是小本。《全書》你看看，現在精裝的一千五百冊，《荟要》五百冊，《提要》五冊。龍宮裏面看到《華嚴經》的目錄提要，總共有十萬偈四十品，龍樹菩薩覺得這個可以，閻浮提衆生可以接受。他聰明，把這個書讀過之後，他就能記下來，過目不忘，回到人間來，從記憶當中把它寫成這部《華嚴經》。

　　傳到中國來的本子是殘缺不齊的本子，因爲經太大了，十萬偈還是太大了。叁次傳到中國，第一次在東晉時候，傳來的經本只有叁萬六千偈，距離十萬偈差得很遠，幾乎叁分之一多一點，在中國翻成中文，《六十華嚴》。第二次是唐朝時候，武則天做皇帝，實叉難陀到中國來帶的有《華嚴經》，比上一次傳來的增加了九千偈，也就是四萬五千偈，還不到一半，全書十萬偈，它只有四萬五千偈，翻出來，叫《八十華嚴》，唐朝時候翻出來的。貞元年間，唐德宗的時候，烏荼國王向朝廷進貢，給皇上送禮物叫進貢，禮物裏頭有一部《普賢行願品》，就是《華嚴經》最後一品，完整的，沒有欠缺，非常難得，翻譯過來之後稱《四十華嚴》，四十卷。

　　中國的本子不完全，近代弘一大師教我們學《華嚴》，八十卷的本子可以采取到五十九卷，就是「離世間品」，最後這一品就用四十卷《華嚴》，這樣兩個合起來，總共九十九卷，這是中文本《華嚴》最圓滿的一部經典。雖然還是有欠缺，但是《華嚴經》的意思能夠看得出來了，尤其是最後一品經，完整的，非常稀有。這是龍樹菩薩在龍宮裏面看到的，《華嚴經》的目錄提要。于是我們就知道，這個《華嚴經》，現在梵文本沒有了，只有中文本，梵文本的失傳了，每一句都是一個標題，那文章就不知道有多少，每一句是個標題。可是佛法它有個好處，好處是叫你開悟，你能悟入，意思就會現前，自然現前。不悟你看不出來，悟了之後字字句句無量義，跟叁千大千世界微塵偈就能相應。你開悟之後，你看到現在中文本的《華嚴經》，字字句句無量義。爲什麼？它稱性，裏面講的是自性的源起。惠能大師開悟的時候所說的，「何期自性，能生萬法」，這個萬法是遍法界虛空界，是自性變現出來的。

　　時機，說到時機，釋迦牟尼佛這個報告六道衆生聽不懂，不能接受，所以他在定中講，誰有能力入定參加釋迦牟尼佛這個法會，你才能聽得到。與會的人都是法身大士，他有能力參與世尊定中的法會，沒有這個能力那就沒有分。二十一天，釋迦牟尼佛出定了，看看現前這個世間的衆生，只能接受小法。小法是什麼？做人的法、生天的法，給人講這個。你怎樣做人你來生不墮叁惡道，這個是很契機。你說多少人他希望我來生做人比這一生更好，都是這麼想。願望高一點，人間不如天上，最好我來生能夠生到天堂，去享天福。行，佛教你，不但教你，佛把天道給你講清楚，天有二十八層天，每一層的境界都不相同，佛給你介紹。你希望生哪個天，佛都會幫助你，欲界天、色界天、無色界天。更有聰明的人，知道人天不究竟，老是搞輪回，能夠超越輪回多好！你有這種念頭、有這個願望，佛幫助你，教給你超越輪回，不再在六道裏受苦，給你講聲聞、緣覺、菩薩、佛，這都超越了，但是沒超越十法界。十法界裏面的佛，天臺家判教稱他爲相似即佛，很像佛，不是佛，他還是凡夫。爲什麼說很像佛？這個凡夫學佛學得很像，佛在經上所講的他全做到，經典裏面所說的意思他都能夠懂、都能夠做，做得很像。爲什麼不是佛？佛用真心，他用阿賴耶識，他不是用真心，用真心就是真佛，用阿賴耶識就是假佛不是真佛，所以叫相似即佛，很像。怎樣才能成爲真佛？必須把起心動念放下，就是無明煩惱斷掉，那就是真佛。

　　無明是什麼？無明是起心動念。不起心、不動念，你的真心就現前。不起心、不動念是自性本定。惠能大師說到了，他第四句說，「何期自性，本無動搖」，自性沒有動搖，自性本定，真心。阿賴耶是動的，波動現象，自性沒有波動現象。所以不起心、不動念就明心見性，見性成佛，那是真佛，那不是假佛。雖然成佛了，他無始無明的習氣沒斷，無明斷了，不起心不動念，習氣沒斷，所以他住實報莊嚴土，他不住十法界。天臺大師稱他作分證即佛，就是說他沒有圓滿，一定要把無始無明的習氣斷幹淨了，那就是圓滿。圓滿成佛不住在實報土，實報土裏面居住的就是法身大士，四十一個階級，《華嚴》是圓教，從初住到等覺，住在這個地方修行，一直到無明習氣斷幹淨。斷幹淨就稱他作妙覺如來，這是佛門究竟的果位、最高的果位，他不住實報土，他住常寂光，圓滿的回歸自性。我們看到這個現象，就體會到這是一個最大的循環，你看最初一念不覺，迷了，起了阿賴耶，這是起頭，最後又回歸自性，又回到起頭的這個原點。那我們得問以後再會不會迷？佛在楞嚴會上告訴我們，不會再迷了，這一覺悟永遠覺悟，不再迷了。

　　佛法大學問！它所說的，諸法實相，諸法實相就是宇宙萬法的真相。佛教是不是宗教？不是。這兩個命題，宇宙的源起，宇宙的形成，宇宙最後的歸宿，在今天，這是科學裏討論的，哲學裏頭討論的，佛法也是討論這個問題。今天科學、哲學還沒有搞清楚，而大乘佛法裏已經把它搞得清清楚楚、明明白白。所以早年方東美先生介紹給我，佛經哲學是全世界哲學最高峰。我們通過六十年的學習，看到最近二、叁十年新興科學的報告，量子力學，居然跟釋迦牟尼佛所講的處處都相應，特別是宇宙的源起、萬物的根源，跟佛法所講完全相同。如果釋迦牟尼佛生在現在這個時代，他會被稱爲最偉大的科學家、最偉大的哲學家。

　　時節因緣，讓釋迦牟尼佛不能不從小學辦起。出定之後到鹿野苑，五個人根機成熟了，他就找這五個。這五個人都是他的親屬，他離開家出來修行，這五個人陪同。佛知道他們的根性，爲他們講四谛法門，憍陳如就開悟了，證阿羅漢果，這是第一個開悟、第一個證果的。阿含十二年，小學，佛教的小學十二年；十二年之後接著辦中學，中學是方等，方等八年，加前面，二十年；二十年的基礎，佛才講般若，般若講了二十二年。我們就曉得，般若是佛所要說的，但是前面沒有二十年的基礎他沒辦法學，先紮根教育，然後再把這一門東西傳授給大家。般若是大乘法裏主要的科目，智慧，佛法求的是智慧。最後八年講法華，法華好比是研究所。《法華》的內容跟《華嚴》相同，回歸到華嚴…

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