..續本文上一頁出來講經，可能佛法就滅掉了。我們還沒法子開悟，這是不得已而求其次的。修行秘訣就是放下，放下名聞利養，放下自私自利，放下一切分別執著。每一天在教裏面學習，知道多少就放多少，這是真功夫，真有感應。我們的智慧增長，煩惱會減輕，業障、習氣慢慢也會化解了。講經這個方法妙極了，我學了六十年，深知它的好處、它的受用。每天講經，每天要備課，就是要預備。這部經講了很多遍，早年講了十遍，這樣細講這也是第二遍了，愈講愈有味道，愈講愈歡喜，這是自受用；聽的人，如果他也能契入這個境界，味道他品嘗到了，他就得受用。

　　如是者，信成就也。居六種成就中之首位。《大智度論》說：佛法大海，信爲能入。現在最難的問題，就是學習佛法的人對佛法懷疑，不相信，采取一種半信半疑的態度，這個虧吃大了。這原因爲什麼？這是現代教育所教的。現代教育教科學，科學第一個教的就是懷疑，從懷疑能發現問題，再深入研究來解決問題，最近這叁、四百年都用這個方法。聖賢教育，精神教育，不容許懷疑的，要真信。印光大師說得非常好，一分誠敬你就得一分利益，十分誠敬你得十分利益；沒有誠敬，佛菩薩來教你，你也得不到利益。這個道理不能不懂！學聖賢教育最重要的是心態，最好的心態、最殊勝的心態就是完全相信，一絲毫懷疑都沒有。我們自己對它有懷疑，是我們自己業障，是自己智慧沒有到這個境界，什麼時候智慧到這個境界，問題全沒有了。這是今天我們談到學習聖賢教誨的難關，要靠自己去化解，自己真的能放下，完全相信，不再懷疑，才能契入境界，諸佛所證得的我們也會沾一點邊。佛菩薩所證得的，跟自己證得的沒有兩樣，能信就能得利益。

　　「蕅益大師曰：依實相理，念佛求生淨土，決定無非，曰是」，我們要能信得過。「蓋實相妙理，只是當前一念心之自性。非生非滅，無去無來，湛然常住，故名曰如」，如就是如如不動。蓋實相妙理，只是當前一念心的自性，這個自性非生非滅，它不生不滅，無去無來，湛然常住，故名曰如。我們的心跟這個如融成一體，這就是契入。「依此心性念佛，求生淨土。能念是實相心，所念是實相佛，所生是實相土，鹹爲實相正印之所印。故大師曰：決定無非，曰是。」這個地方所說的印現諸法即是隨緣妙用，普利一切衆生，所以稱之爲無非，稱之爲是。

　　第二段，聞成就。「我聞者，聞成就也。阿難結集法藏時，自言如是法門，我從佛聞。我者自我，聞者親聞，以告大衆，實可證信。聖人無我，而阿難仍自稱爲我者，不壞假名故。實相無相，故非同于凡夫之有我，實相無不相」，實相就是一切萬象，所以非同于凡夫之有我，「故非同于二乘之無我」。凡夫跟二乘都執著在一邊，大乘菩薩二邊不立，中道不存，這才得到真實受用。「阿難隨順世間」，大家稱這個身是我，我也稱它是我，說話方便。凡夫執著這個身真的是我，他放不下；小乘人他說這個身是我，他並不執著這個身是我，他沒有這個執著，所以叫妙用，隨緣妙用。隨順世間，「假名爲我，無乖于第一義谛」，他所契入的境界並沒有違背。諸佛菩薩離一切相，能現一切相，所以他沒有障礙。

　　又《觀經疏》裏頭說：「無我則無聞，無聞則化道絕」，佛法在這個世間教學不就中斷了？「爲傳化不絕，假名說我」，你們執著這個東西叫做我，我也稱它作我，你對它有分別執著，我對它沒有分別執著；你以爲是真的有我，我只是隨順衆生，你說這個東西是我，我也不反對，我也不排斥，但是性相理事清清楚楚、明明白白，這是佛菩薩的境界。爲傳化不絕，假名說我，這就是隨緣妙用。「聞」這個字，「耳根發耳識，今不雲耳聞，而言我聞，蓋以我字統收諸根識等」，說一個我，六根六識全都說到了。「以總代別，以我代耳」，所以說我聞，而沒有說耳聞。「以上如是表信順，我聞表師承，我之所聞，皆世尊金口所宣，傳承有自，決非他說，或爲臆造。以之證信」，用這個來證信。

　　下面第叁段「時成就」，什麼時候說的。「一時者，時成就也。蓋時無實法」，時間不是真的。「長短隨心。延促同時，叁祇一念」，叁大阿僧祇劫跟一念是平等的。這是尖端科學。誰能知道？大乘經裏面佛常說八地以上，爲什麼？八地菩薩他親自看到了，他證實了，確確實實沒有時間跟空間，時間空間裏面所有一切現象都不是真的，都是幻妄。佛在《般若經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真實的。我們什麼時候見到它是虛妄的，不是真的？阿羅漢見到六道，六道輪回不是真的；菩薩見到十法界，十法界也不是真實的，是假的。爲什麼會有這些假相，這些假相最後演變到什麼樣的程度，大乘經裏面講得清清楚楚、明明白白。我們六道凡夫迷著，迷了著相。不但我們迷著，四聖法界也迷著，他們比我們迷得輕，他們容易解脫，我們迷得太重了。這真的。凡所有相皆是虛妄、一切有爲法如夢幻泡影，所以佛教我們放下。放下你就見到事實真相，你就得自在，你不再受苦了，超越六道輪回。這是大事，人生沒有比這個事情更大的。這個事實真相，世尊通常隱而不說，爲什麼？衆生聽不懂。于是佛教給他一個方法，就是本經所提倡的老實念佛，就用這一句老實念佛把業障念掉，把習氣念掉，業障習氣念掉，自自然然融會貫通。

　　「如《疏鈔》曰」，這個《疏鈔》是蓮池大師《阿彌陀經疏鈔》。「或說者得陀羅尼」，陀羅尼是梵語，翻成中國的意思，總持，總一切法，持一切義，我們今天講的綱領。你能把大乘佛法的綱領抓住，大乘佛法裏面許多沒有學過的你自然貫通。「一剎那頃，一字之中，說一切法門」。《華嚴經》上說的，一即是多，多即是一，一多不二。「或聽者得淨耳根，于一剎那，聞一字時，于余一切悉無障礙」。像惠能大師爲我們所示現的，開悟之後沒有一樣不通，出世間法通達，世間法也通達，世出世間都沒有障礙，得大自在。說者如是，聽者亦如是，或聽者得淨耳根，于一剎那，聞一字時，一剎那頃，一字之中說一切法門。這是真的，《華嚴經》上講，「一切即一，一即一切」、「理事無礙，事事無礙」，這是宇宙的奧秘，古大德稱之爲「華嚴奧藏，法華秘髓」。或說者時間少，聽者時間多，或說者時間多，聽者時間少。「或說者神力延促隨宜，聽者根器利鈍不一」。這全是事實真相，聽者根器利鈍不一。

　　「古謂叁乘凡聖所見佛身報化，年歲短長，成佛久近，各各不同故」。這是真的，爲什麼不同？每個人分別執著不一樣，全是假相，沒有一個相是真的，沒有一個相是永恒不變的。古謂叁乘凡聖所見佛身報化，年歲短長，成佛久近，各各不同故。「今止取佛及弟子師資機感相遇之頃，說聽事畢，便名一時也」。所以佛經的一開端統統用「一時」，這一時是什麼？感應道交的時候，這叫一時。衆生有感，佛就有應。這個一時實在講，沒有先後、沒有遠近，就在當下。

　　「又經中不舉年月者」，爲什麼？「各地曆法不同。又世界時分不一」，現在所講的時差。下面舉個明顯的例子，「四天王天一日，便是人間五十年」，這個時差太大了。忉利天的一天，人間一百年；夜摩天的一天，人間兩百年；兜率天的一天，人間四百年，不一樣！所以佛講經契機契理，衆生有感，佛自然有應，感應道交，這叫一時，這個說法最好了。「且現代科學證明，太陽圍繞銀河系中心運行一周」，就是太陽上面的一年，多長時間？「相當于地球時間之二萬萬年」，地球上的時間二萬萬年，太陽繞銀河系一周。「且物體運動速度接近光速時，則時間隨物體運動速度而變異」，所以時間不是定法。「故經中祇言一時，最切實際」。佛爲什麼講一時？我們在機感相應的時候就見佛、就聞法，有緣遇得到。這是時成就。

　　下面是「主成就」，主是教化主，本師釋迦牟尼佛。經上，「佛者，主成就也。佛爲一切衆生之宗主，故名爲主。又六成就中，主成就最爲主故」。如果沒有佛，其它五種條件都具足，不能教學。所以第一條信，那是我們自身，我們要有善根、要有福德。第二個，我們真正遇到了佛陀，他是真正過來人，在我們這個世間示現成佛，給我們做出最好的榜樣。我們能夠依教奉行，一定能證得無上的佛果。「佛者，梵語爲佛陀，今祇言佛，乃省文也」，尾音都省略掉了，中國人喜歡簡單。佛陀耶，翻成華文意思是覺者，「自覺、覺他、覺行圓滿」，有這叁個意思。

　　「自覺異于凡夫之不覺」，六道凡夫不覺，小乘人，他也覺悟了。怎麼知道他覺悟？他知道這個身不是我，知道這一切萬物不是我所有的，這叫覺悟。覺悟了之後他的心是清淨的、是平等的、是覺悟的。異于凡夫，跟凡夫不一樣，凡夫不覺，阿羅漢、辟支佛開始覺悟了。「覺他異于二乘之獨覺」，跟二乘人不一樣，二乘是聲聞、緣覺，他們自覺，不肯覺他。小乘人自覺之後回小向大，又肯幫助別人，這就轉小爲大，入大乘十信位。須陀洹入大乘十信位初信位菩薩，二果是斯陀含，叁果是證得了阿那含，步步向上提升，回小向大。所以覺他異于二乘的獨覺，他要幫助別人。「覺滿異于菩薩之在因。叁覺俱圓，衆聖中尊，故稱爲佛」，自覺、覺他、覺行圓滿，在大乘裏面稱爲佛陀，衆聖中尊。「又雲智者」，智是智慧，智就是覺的意思。「智無不知，所謂得一切種智，即覺滿之義」，這個大覺圓滿了，這個世間萬事萬物他無所不知、無所不能，這稱之爲佛陀。這個地方的「佛」字，經題上這個「佛字，即指大恩慈父，本師釋迦牟尼佛」。

　　底下第五段，「處成就」，在什麼地方講的這個經。「在王舍城，耆阇崛山中」，這是「處成就」。「王舍城古有二說，一曰上茅城(或作上第城)(舊城)，一曰寒林城(新城)，兩說不一。今據《智度論》中曰：佛涅槃後，阿阇世王，以人民轉少故，舍王舍大城」，在王舍城旁邊建立個小城，這就是新城。「《甄解》雲：本…

《淨土大經科注 第五十五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…