淨土大經解科注　　(第六十集)　　2011/11/25

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0060

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》，二百九十面第八行，就是第二段：

　　「本經以上叁大士，爲菩薩衆中上首，蓋因叁大士淨土緣深，正好影響海會大衆，同歸淨土」，前面我們學到此地。「《普賢行願品》中普賢菩薩于逝多林中，發十大願王。繼雲」，接著說，「是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞」。這是舉個例子，修普賢行念佛求生淨土臨終的狀況，這個人在臨命終時最後一剎那，就是斷氣的時候，一切諸根悉皆敗壞。靈魂離開身體，這個身體沒有靈魂的支持，很快它就變壞了，這種常識我們有。動物，一般提供人飲食的，家裏養的這些畜生，我們看到是活活潑潑。殺死之後，如果放在那個地方，兩天氣味就很難聞，身體就容易敗壞。人的身體跟動物沒有兩樣，神識離開身體之後，一般二、叁天就産生變化了。此地講的一切諸根，眼耳鼻舌身、五髒六腑都敗壞了。這是說自身。

　　這個身體無常，我們要常常想到，這都是諸法實相。了解真相，我們對這個身體就不會貪戀，而且非常珍惜，借假修真。這個身體是假的，存在時間短暫，如果善于運用它，在短暫時間當中把真性引導出來。靈魂是迷惑的狀態，靈性是靈魂覺悟的狀態，覺悟就稱爲佛菩薩，稱爲靈性。迷了自性，中國古人稱它作迷魂，孔子稱它爲遊魂。靈魂是世間人一般對它一個美好的稱呼，實際上它根本就不靈，迷失自性沒有不迷惑顛倒的。所以，它帶著無始劫來的煩惱習氣，嚴重的妄想分別執著，于是它就沒辦法脫離六道輪回，在六道裏面愈迷愈深，一世比一世辛苦。如果有善根，遇到佛法那是個轉機。所以善導大師講，極樂世界四土叁輩九品，他說「總在遇緣不同」，這句話說得非常之好。遇到最殊勝的緣，品位就會提升得很高；遇的緣不善，勉強往生也算是很不錯，我們看起來都是無比的殊勝。能生到極樂世界同居土下下品往生，那就保證一生成佛，這個太稀有了！

　　所以要認識諸法實相，凡不是真的都不可以留戀，都應該把它放下。放下，理跟事統統放下，但是我們初學的時候需要佛法幫助，我們暫時要用它。什麼時候從事上都放下？開悟了，真正明心見性了，這個時候連事都要放下，理事完全放下。放下之後才叫做隨緣妙用。所以隨緣妙用是法身菩薩才有的，普通一般人沒有。極樂世界是很特殊，凡聖同居土下下品這些菩薩也能夠隨緣妙用，那是因爲得阿彌陀佛本願威神功德的加持。如果沒有佛陀的加持，他跟我們凡夫一樣，沒有這個能力去幫助衆生。也正是因爲這個原因，所以一切諸佛如來，沒有不勸人求生淨土的，淨土之殊勝于此可見。這是我們六根這個身體不是真的。

　　「一切親屬悉皆舍離」，這也不是真的。親屬是什麼？過去結的善緣、惡緣，這一世到這個人間來，又聚會了，有聚有散，聚散無常，要看破。如果不看破，那是嚴重的情執。情執它系縛你在六道，你出不去，而且生生世世陷在迷執裏頭，一世比一世痛苦。這些事實真相，一定要看破。大乘佛法講得透徹，一切法心現識變。我們講識變這個範圍，這個範圍是十法界，十法界怎麼變的？從心想生。既然從心想生，淨念、善念就重要，這要從小有人教。誰來教？諸佛菩薩。受過良好的教育，自己修養成純淨純善，縱然達不到，方向沒錯，這樣就能生淨土，心淨則國土淨。淨土在哪裏？四聖法界是淨土，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界。相對的是六道凡夫，六道是染汙，稱爲穢土，嚴重的染汙，現在染汙到極處了。我們懂得染淨的根源是來自一念，一念正就一念清淨，一念邪就一念染汙，邪跟正要辨別清楚。

　　我們真的能夠改邪歸正，轉惡爲善，不但自己得度，你有意無意就幫助許多人得度。因爲我們每個念頭確實就像賢首國師《還源觀》上所說的，念頭才動周遍法界。這一念影響之大，我們沒覺察到，佛菩薩看得很清楚。一念才動出生無盡，出生是現象，出生的現象無量無邊、無盡無數，也是周遍法界。所以那些明白人、覺悟的人提醒我們，無論是有意無意，起心動念要負責任，不能不小心，不能不謹慎，道理在此地。我們自己迷惑顛倒，粗心大意，起心動念自己不知道，影響所及全在造業。有些造業自己很清楚，有些自己造的業自己不知道，不知道的多，知道的太少了。我們假設個比喻，你能知道的百分之一，不知道的百分之九十九，這都是事實真相。我們在眼前看不到念頭起的效果，是心迷了、心亂了，心喪失了靈明覺知的大用，變成迷惑顛倒，對于現前的影響不知道，對于未來的影響更不知道。看看大自然的運作感到無比的神奇，其實大自然的運作，那個動力就是我們的念頭。我們念頭如果善，社會安定，人民幸福，世界和平；我們念頭不善，所感得的是社會動亂，人性反常。常是仁義禮智信，叫五常。反常是不仁、不義、無禮、無智、無信，這反常。今天我們看這個地球，反常，五常在任何地方都看不到了。所以社會混亂，地球災變異常。

　　這些災變，我聽說媒體每天都在報導。我們是因爲幾十年不接觸媒體了，這心比較清淨。如果每天都接觸媒體，你就可想而知那個心多亂，他的思想多複雜，他活得多辛苦。人體消耗的能量，百分之九十五消耗在妄念上、雜念上，勞心勞力消耗得非常有限。佛在經上講的這些道理，諸法實相，我們要把它常常放在心上，細讀深思，慢慢對這些事物就都了解了，雖然不是大徹大悟，也是佛經上講的小悟與大悟。真相了解得愈多、愈深刻，我們就愈容易放下，容易把一切事物看淡，不放在心上了。這是一樁好事情，因爲事是虛幻的，「凡所有相，皆是虛妄」；心也是虛幻的，末那、阿賴耶都不是真的，但是十法界依正莊嚴是依它而起。身心世界統統放下，那就見性了。

　　所以這句話教我們對親屬不要留戀，真正有智慧，要把親屬轉變成法眷屬，在一起共同修學淨土，念佛往生極樂世界，這樣將來永遠在一起。這個做不到，不可能永遠在一起。「一切威勢悉皆退失」，這是說你在世的時候你的權勢、你的威德，這個時候都失掉了，不會跟著你。古時候說你的爵位、你的官銜、你的部屬，統統都離開了。「輔相大臣」，假如你是個國王，你所用的輔助你的這些宰相、這些大臣；你居住的宮殿、城市；你所使用的交通工具，「象馬車乘」是交通工具，現在比從前進步，你用的汽車、用的電車、用的遊艇、用的飛機；你所擁有的「珍寶伏藏」，你所收藏的。「如是一切無複相隨」，沒有一樣東西你能帶去，古人所謂「萬般將不去，唯有業隨身」。你來的時候兩手空空的來，你一樣東西沒帶來；你走的時候，你一樣東西也帶不走。人如果常常記得「生不帶來，死不帶去」，常常能夠提起這兩句話，佛家講的觀照功夫，你的心多清淨！生不帶來，死不帶去，在這個世間一無所有，清淨平等覺就現前了。我們迷了，不曉得事實真相，以爲樣樣都是真的，都想擁有，都想支配，錯了！到這個時候才完全覺悟到，像《般若經》所說的「一切法無所有、畢竟空、不可得」。

　　可是也有能帶得去的，你這一生所造作的善心、善願、善行能帶去，惡心、惡願、惡行也能帶去，是你來生的果報。這個身舍掉了，來生又得一個身，這個身沒有出輪回，叫業報身。怎麼來的？是你的業力變現出來的，西方極樂世界是阿彌陀佛願力、五劫修行功德的成就。在六道輪回的人，在叁善道的，他也是累劫善心、善願、善行的福德自然感召的。可是人往往無法控製自己，福報現前的時候他就放逸了，就趣向墮落，人之常情。生活在苦難環境裏面，容易培養他的志氣，培養他的毅力、堅忍的美德，能成就他，享福的時候就壞了。這個事實真相我們不能掉以輕心，要非常重視它，古今中外這個例子太多太多了。這些例子告訴我們「成功不難，守成爲難」，你能把成功守住，這個難。

　　我們看到中國曆史上，秦始皇成功不難，死了以後不到十年就完了。古人說守成不易，這個話是真話，你怎麼能守得住？如何能守住？佛經上有一句名言，只要你不退初心，你永遠不會失敗。你永遠記住你初發心那個時候，天天都是初發心那時候，你就永遠不會失敗。所以佛門諺語所說的，「學佛一年，佛在眼前」，那種真誠心、恭敬心、謙虛心，優點都顯示出來了。學佛兩年就松懈了，「佛在天邊」。「學佛叁年，佛化雲煙」，沒有了，學佛久了也變成老油條，這就是學佛爲什麼會墮地獄。本來學佛都是天堂的，都是到極樂世界的，爲什麼學佛到最後都到地獄去了？例子太多太多，我們看到、聽到、接觸到了能沒有感動嗎？時時刻刻提高警覺，例子就在我們的周邊，不必親自看到，傳說、聽聞都是事實真相，不是假的，我們能不謹慎嗎？連《念力的秘密》裏頭都說，無論是有意無意，起心動念自己都要負責任。成敗的關鍵不在外頭，完全在自己，外面只是助緣；助緣它的比例十之二、叁，自己起心動念要占十之七、八。所以我們就知道，學佛、修道最重要的是什麼？保持初心，如何把初發心保持住，沒有一個不成就，而且決定是當生成就，尤其是淨土宗。

　　所以，業力跟著人走，學佛的人，你看「唯此願王不相舍離」。世出世間一切法一樣帶不去，你自己所發的心、所學習的行門這個會跟著你去的。「于一切時引導其前」，十大願王引導你。「一剎那中即得往生極樂世界」，一剎那時間很短暫，因爲在這個境界裏頭，時空沒有了。時間沒有了，先後沒有了；空間沒有了，距離沒有了。所以西方極樂世界就在當下，就在眼前。「到已，即見阿彌陀佛」，我們學佛終極的目標達到了。淨土宗學佛是前後兩段，從現在發心到往生極樂世界，這是第一個段落；第二段落是見到阿彌陀佛，在極樂世界修行，一直到圓滿證得無上菩提，這是第二階段。這兩段是連在一起的，當中沒有間…

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