..續本文上一頁，樂要是愛好，不能有愛好。爲什麼？你有願、你有愛好，你就有作，你就有造作。如果沒有願、沒有愛好，你無作。有造作就有業，業有染業、有淨業，染業裏頭有善業、有惡業。只要你有造作，你的惡業果報在叁惡道，你的善業果報在叁善道，你的淨業果報在四聖法界，出不去。這個意思很深。沒有願也不行，有願也不行，怎麼辦？有作錯了，無作也錯了。佛教你，看你能不能體會到？作而無作，無作而作。沒有一法是真的，包括佛法，佛法所以稱之爲佛法，無非是去人的障礙而已，去執著、去分別、去起心動念。譬如說執著，凡夫執著有，佛說個空，用空是讓你把那個「有」執著去掉。可是凡夫有毛病，好，有放下了，空執著了，又錯了。佛再用一個方法，把你那個空去掉，用什麼方法？有。你又執著有，空放下了，又執著有，你總是要抓一樣東西，毛病在這裏。空有二邊都不要，都舍掉了，我就抓一個中，中道，又抓一個。總是要抓一個，永遠去不掉，病就在此地。什麼時候真的覺悟，真的明白了，真放下了。諸佛菩薩示現在人間，經教裏頭形容他們叫遊戲人間，他們什麼都不執著。幫助這些有緣衆生，幫助他，幫他覺悟，這個覺悟，章嘉大師講得很簡單，幫他看破、幫他放下。真看破、真放下了，他就成就了，他就回歸自性。
我們爲什麼放不下？對于事實真相沒有透徹了解。真正透徹了解，心裏才真正恢複到清淨平等覺。經題上「清淨平等覺」是我們的真心，是我們的真實之際，是我們自己的本來面目。怎麼樣能看到它？不起心、不動念、不分別、不執著，它就現前，它從來沒有離開過我們。它在哪裏？一切時、一切處它全都在，沒有它不在的地方。爲什麼見不到？因爲你起心動念、分別執著。它什麼都不是，什麼都是。什麼都不是，空無；什麼都是，它存在。什麼相都沒有，能現一切相。它現的一切相，你可別執著它，幻相。它不現相的時候，你不能說它是無，它有無比的能量存在，這個能量能變現一切相。大乘經教世尊講了這麼多年，就講這樁事情。知識分子在一切大衆當中占的比例最大，人數最多，所以釋迦示現爲一個知識分子，現身說法。我們細心觀察他是怎麼看破的？他是怎麼放下的？今天的科學家他們研究的成果，我們佩服得五體投地，但是還差一個層次，這個層次他上不去了。爲什麼？他沒放下，放下他就成就了。所以這裏講到叁空叁昧。
有一等上根人，這種人他不需要轉那麼多圈，不需要惹那麼多麻煩，真正上根人。《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。這種人看起來好像很愚癡，他什麼都不知道，但是他老實、聰話、真幹，具足這叁個條件就行了。教他念這句佛號，他完全接受，一絲毫懷疑都沒有，這個不容易。勸他求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，他也不問，他就相信了，他就真幹。二年、叁年他真往生了，這種人不是上上根人誰算上上根人？往生西方極樂世界的品位我們不知道，我們一般講應該是凡聖同居土下叁品，不一定，說不定他是實報莊嚴土上上品。這個話怎麼說？善導大師講得好，「總在遇緣不同」，有善根有福德，遇緣不一樣，遇到的緣殊勝，一下就上去了。在中國曆史上我們看到一個惠能大師，那是上上根人，不認識字，沒念過書。你跟他講什麼佛法他不懷疑，他全部都接受，你說那還得了嗎？全部都接受了。他接受不是迷信，他不是胡塗，他真清楚、真明白。所以，這個曆史上有例子，古時候有，現前也有。現前我們在同學當中也常常發現有這種人，成就不可思議。這說明理上講得通，事實上真有這個例子在。
阿彌陀佛累劫因行，普度衆生，幫助一切衆生圓成佛道，他的善巧方便不可思議。我們怎麼個學法？那完全是自己會心去體會，這個東西「言語道斷，心行處滅」，全在一念覺，就這一念不迷才行。佛法，尤其是大乘，全在覺悟。阿彌陀佛的方法無比的善巧，他總是把一個人幫助他向最高層次去提拔，而不是把你放在下面，慢慢慢慢給你提拔上去，他不是的。這個就像父母對于兒女，希望你快快成就。佛愛衆生，比父母愛子女不知道要多多少倍！佛是真的，佛的恩是生生世世，父母的恩是一世，那裏頭有情執。佛的心沒有情執，佛的心全是智慧，真實智慧。所以《魏譯》，康僧铠的本子裏頭作空無也非常有道理。這是屬于看破。
第五尊「神通華，表從神通力，集萬行之德華，以自莊嚴，具足方便，成就衆生」。這神通起作用，起什麼作用？集萬行之德華莊嚴自己。這話什麼意思？自性的德用無量無邊，比喻作德華，太多了，沒法子說。釋迦牟尼佛將萬行之德華，把它歸納爲八萬四千細行，這就好講了，有確實數字。八萬四千細行太多了，再歸納，歸納到最後就是十善業道。十善還能歸納，歸納爲身、口、意叁業，你看身叁，口四，意叁。身口意叁業展開就是十善，十善在大乘展開八萬四千。這個佛學字典裏面說得很詳細，怎麼演變成八萬四千，小乘人是演變爲叁千威儀。一句阿彌陀佛把它全都統攝了，心裏頭有阿彌陀佛，心善，純善；口念阿彌陀佛，口善；身行阿彌陀佛，身善。一句阿彌陀佛全都攝受了，一法都不漏。我們心裏頭真有阿彌陀佛，平常講的五毒沒有了，貪瞋癡慢疑沒有了，五毒；怨恨惱怒煩沒有了，這情緒上，不善的情緒；身體造作上，殺盜淫妄沒有了。這一句阿彌陀佛集萬行之德華，以自莊嚴，這個莊嚴身心清淨，自在無礙，像佛一樣，展現叁十二相八十種隨形好。如果是照極樂世界報身佛來說，身有無量相，相有無量好，具足莊嚴，成就衆生。「如經雲：遊步十方，行權方便」，權方便那是普應群機，不可思議，它是活的，它不是死的。
第六位「光英菩薩，表光明英發，又經中無量光、無邊光、無礙光等，光中極尊」，都是光英的意思。英是英發，光明是表智慧，從內向外透。「寶幢」，見《唐譯》，《魏譯》本作智幢，就是《唐譯》裏頭寶幢的意思，「表智慧殊勝猶如寶幢」。佛法在世間，雖然是以無量智慧教化衆生，外面人對佛尊重，佛一生永遠謙虛。「師」這個字很難當，沒有人自己敢稱師，別人尊敬你稱你，誰敢當得起？我們親近一個好老師，老師只能教學，誰知道？在從前寺院庵堂都豎立旗杆，旗杆很高，它不是挂國旗的。它挂什麼東西？幡幢，扁形的是幡，圓形的是幢，懸挂這個。挂這個幹什麼？如果這上挂的是圓的幢，旗杆上挂著，人家外頭一看，今天寺廟有講經，喜歡聽經的人就來聽了。它是告訴大衆的，我今天有什麼活動。講經教學就是挂幢，圓形的。這個裏面有做法會的，是扁的，超度佛事這個東西是挂幡，它是信號。
現在寺廟不用這個。爲什麼？高樓太多，你挂了人家看不見。所以現在報紙上可以刊廣告，電視、無線電都可以做廣告宣傳，你們這個道場今天有些什麼活動。所以這是給人的信息，幢是信息的意思。你知道了，喜歡來聽經是你自己來的，講得不滿意你不要見怪。我不敢邀請你來，你自己來的。喜歡聽你就聽，每次看到這個幢你就來。如果講某一部經，通常把經題寫在幢上，《大乘無量壽經》、《金剛般若波羅蜜經》。挂在那裏，一看，今天講什麼經，就知道。挂幡，幡當中常常講法會，內容也寫在上面，最普通的有大悲法會、水陸法會，我們提倡的叁時系念法會。所以它是傳遞信息。
「智上」正士，見《唐譯》，《魏譯》作慧上，「表經中無等無倫最上勝智，威德廣大不思議智，如是無上妙智，超出一切，故名智上」。這是表佛果地上五種智慧，表這個意思，這五種智慧都是自性裏頭本具的。衆生因爲自己有業障，把它障礙住了，業障消除，智慧自然就現前。說實在的話，人心只要一清淨，妄念少了，思慮少了，頭腦就清楚了，這是一般人都能感觸得到的。事情愈多，愈雜、愈亂，智慧就沒有了，頭昏腦脹。那是什麼？妄念太多了。佛法告訴我們，就是把這些妄念統統把它排除，都把它放下。八萬四千法門，八萬四千種放下的方法，放下的門道，全都教你放下。只要放下你就對了，你就回頭了。爲什麼？一切法都是自性本自具足，決定不是從外頭來的。你想賺錢，錢是自性裏頭本來具足的，只要向內求，無需向外。向外求，在佛法稱之爲外道，外道的意思，心外求法。身心健康也是向內求，都不是叫你向外求的。所以佛法稱爲內學，佛經稱爲內典，佛門的教育機構稱爲內學院。楊仁山的學生，這是民國初年，在南京辦了一個佛學院，叫支那內學院，很出名。民國初年不少這些高僧大德、在家的這些大德，都是那個內學院的學生。好像只辦了兩年，時間不長，但是影響很大。佛教我們從內，別從外頭，向外求就變成外道。一切法不離心性，一切法從心想生，所以要向內，不主張向外。
第九位「寂根」，這都稱爲正士，「《會疏》雲：寂滅境智，諸根清淨，故名寂根」。這是標准向內，對內修學的。境是外面的，外境，智是裏面的，思想。統統放下，內外都不緣了，寂滅就現前。寂滅是什麼？寂滅是大般涅槃，你看如來所證的就現前了。大般涅槃就是自性，所以自性是寂滅相，心地愈清淨與自性就愈接近。修行人，一切時、一切處要遠離一切幹擾，受幹擾的影響就生煩惱，不生智慧；不受外境幹擾，心地清淨，生智慧，不生煩惱。「根本嚴淨」，外放下境緣，內放下知慮，就是思慮，寂滅現前。這根本上的莊嚴清淨，叫寂根。
「今據本經中《真實功德品》雲：究竟菩薩諸波羅蜜，而常安住不生不滅諸叁摩地。正表寂爲根本，照用無窮。照而常寂，故表壽命無量」。這講得好！究竟菩薩諸波羅蜜，菩薩究竟圓滿的智慧，一切衆生個個具足，有待我們自己去開發。用什麼方法開發？「常安住不生不滅諸叁摩地」就開發了。這重要的一個字就是「常」。常，入定、出定沒有了。定有出入，入定的時候清淨，出定的時候就散亂。所以自性本定沒有出入，沒有出入是行住坐臥都在定中，…
《淨土大經科注 第六十叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…