..續本文上一頁走的。我的好處就是聽老師的話，雖然道理沒搞清楚，但是我相信老師高明。老師年歲比我大，我學佛那年二十六歲，跟章嘉大師見面，他老人家六十五，祖父輩，我能不聽嗎？他會騙我們？不可能。所以古人說「不聽老人言，吃虧在眼前」，我聽老人話，我對古聖先賢東西我相信。到以後，深入經藏之後才曉得，我做的什麼好事？就是《仁王經疏》上這句話，「施物名功，歸己曰德」，就做這變成功德。我們施什麼？我們的法布施，每天講經，法布施，講經是付出，一無所求。初學佛講經，人家來聽就算不錯了，沒有供養，所以初學是非常非常艱苦。做經忏有收入，講經的人真的沒有人供養。我那個時候得力就得力韓館長，他們家裏供養我，我住在他們家裏，供養我就是吃住，聽我講經。
講了十幾年，慢慢才有一點供養，講經到二十年，我在臺北才有個小圖書館，那是講經二十年，滿二十年。聽衆愈來愈多，大家湊一點錢買個講堂。講堂多大？五十坪，一坪叁十六呎，一百坪叁千六，五十坪就是一千八百呎，香港的算面積一千八百呎，就這麼大一個小講堂。自己有這個地方，不要去張羅了，到處去借道場、租道場就不必了。我們從五十坪到韓館長往生，一九九七年，到一九九七年我們這個圖書館在那裏慢慢擴充，周邊靠近的房子都買下來，那個時候一共大概有二百五十坪，才有一點規模。所以真不容易，真是艱難，韓館長幫助我度過這個難關。
初發心，大家心都在道上，都沒有自私自利這種想法，一心爲佛法。道場小有好處，如果規模太大，收入太多，人心就會變了，貪瞋癡慢就會起來，不是好事情。所以，印光大師的教誡，我們深深體會到老人家的苦口婆心。小道場永遠保持不要超過二十人，省事、省心，不向外攀緣，心是定的。心是定，那就在道上；心散亂，道就沒有了。人衆多、道場大不是好事情，古時候行，現在不行，現在人心非常複雜。真正說叁、五個人在一起共修，就已經非常非常難得了。我們深深體會到，法布施，確實，因爲法布施裏面，財跟無畏都在裏頭。財是什麼？內財，我用我的時間、用我的精神、用我的體力，這就是財布施，叫內財布施。自行化他，提升自己，也幫助別人，一舉兩得。無畏這個裏頭有守規矩，持戒，有忍辱、有精進、有禅定、有智慧。提升自己這是德，自己煩惱輕智慧長，這叫功德。
「《淨影疏》曰：功謂功能，諸行皆有利益之功，故名爲功。此功是善行家德(指自有之德)，故名功德。德體名法。」諸行這個字重要，佛法把行擺在第一，特別是淨土宗。你看淨土宗表法，當中阿彌陀佛代表本體，觀音、勢至代表從體起用。第一位觀世音菩薩，他代表行門，大勢至代表解門、代表智慧，觀音菩薩代表慈悲，慈悲爲本，觀音菩薩擺第一位。《華嚴》這是大教，對象是四十一位法身大士，當機，所以智慧擺在第一。文殊菩薩表智慧，普賢菩薩代表行門，可是行門最後十大願王導歸極樂。夏蓮居老居士稱普賢菩薩爲娑婆世界淨宗初祖，很有道理。所以《弟子規》，我們講行，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這是諸行裏頭最初的叁門，然後五戒，叁皈、五戒、《沙彌律儀》這都是行。以這個爲基礎、爲根本，再進一步，六度萬行、普賢十願、彌陀四十八願，皆有利益之功，這叫功。講經不是功，講經是福德，講經真幹是功德，講經只是講給別人聽，自己不幹，是福德，不是功德。此功是善行家德，是什麼？自性本有的，自性的功德。德之體就是法，法就指的自性。
「法者，梵雲達磨，通于一切」，叫佛法無邊，「無論小者、大者、有形者、無形者、真實者、虛妄者、是事物者、是道理者」，後頭兩句是講事理，或是講事，或是講理，「皆稱爲法」。我們平常講經介紹只用六個字，都是佛經上說的，性相、理事、因果，講這六個字，全都包括。世出世間一切法總不出這個範圍，性相是一對，理事是一對，因果是一對，這稱之爲法。「《唯識論》曰：法謂軌持，軌謂軌範，可生物解」，這個解釋得好。軌是什麼？軌是軌道，持是保持，像火車在軌道上行，保持在軌道上它不出軌。法是什麼？典範、模範。自性裏面所生所現，只要保持它本來的運作形式，那就是正常的，你不要去改變它；你改變它，它就不正常，麻煩就來了。現在的科學就是喜歡改變，中國幾千年古聖先賢絕不改變。人法地，地法天，天法自然，就是取法，規則，我們現在講運行的秩序，不可以改變。現在人用科學的技術，在地球上隨便改變自然現象，這一改變問題來了，災難來了。
這個地方解釋用現代的話說，大自然的規律，「可生物解」，這個物就是衆生，六道衆生、十法界衆生。遍法界虛空界一切衆生他能理解、他明白，真理解、真明白就遵守自然的法則，不要改變自然。所以，大自然的奧秘現在科學發現了，科學不是用自然法則。你看從前用禅定的方法，禅定是自然法則。什麼是禅定？放下就是！佛教給我們，放下見思煩惱，這就是小乘，放下塵沙煩惱、放下無明煩惱，那就是大乘。見思煩惱叫通惑，通是什麼？一切有情統統有。你能夠放下你就提升了，就超越六道輪回，六道就不見了。六道是自己心裏變的，自己覺悟了，六道不見了，好像什麼？醒過來了，作夢一樣，醒過來夢境沒有了。塵沙、無明叫別惑，爲什麼？菩薩有的。菩薩把這兩種迷惑破掉，他就明心見性了，他就回歸自性，回歸自性這就成佛。《華嚴經》給我們說這些道理，說如何回歸自性的方法，講得非常詳細。
下面舉個例子，「例如無常，使人生起無常之解」。無常就是它沒有常態，它是從頻率裏面産生的現象，就是現代科學家發現的，叁種現象，物質現象、心理現象、自然現象，全是從波動産生的。這個波動就是佛法講的一念不覺，也就叫無明，一念不覺就叫它作無明，明沒有了。爲什麼？心動了；不動就是明，動就不明。像水一樣，不動，像一面鏡子一樣，外面東西照得清清楚楚；一動，照得不清楚了，它有波浪，所以稱無明。凡是動的都是無常，不動的叫真常，常住真心。所以你一定要知道，真心是不動的，我們念頭一個念頭生、一個念頭滅，這是妄心，不是真心。妄心所變是十法界，真心所現的，裏頭沒有妄心，那就是一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。這個境界好，實報土，實報土裏頭沒有變化，人在那個地方住上幾個大劫相貌不變，永遠年輕，所以叫真常，用真心，不用妄心。
生到實報莊嚴土，這經上常講，我們六根在六塵境界裏頭，真正做到了不起心不動念，這就是定，不起心不動念。眼見色、耳聞聲，不是沒有見，見到了，見到不起，不起心不動念，不分別不執著，那是什麼？自性本定。這個境界裏面，看到這些幻相的生滅。好像我們在看電影，有這種功夫的人，看到什麼？那個電影的底片一張一張在那裏換，他清清楚楚的，他看出來了。沒有功夫的人，眼睛看花了，沒有看到底片在那個地方交換，以爲那個相是真的。我們用電影這個比喻大家好懂，電影這個生滅變化一秒鍾才二十四次，我們現前的宇宙萬事萬物，彌勒菩薩告訴我們，一秒鍾有一千六百兆，所以不知道是假的。我們學了大乘經才曉得，無常，這現象存不存在？根本不存在。所以大乘教裏講，如幻、如夢、如泡、如影，夢幻泡影，哪是真的！放下虛妄，真的就現前，真相就大白了。真相，真相是法身菩薩的境界，破一品無明，證一分法身，見到真相。
佛經，諸位從這個地方你細心去想想，它是不是宗教？宗教經典對于宇宙的奧秘是不是這種想法？不是。我們現在就真正了解到，佛教是什麼東西？禅定裏面甚深禅定，見到宇宙的真相，突破所有空間維次，他把這個真相說出來，這個真相講給我們聽。他沒有神秘，這個真相，佛看到了，你也會看到。並不是說只有他能看到，別人看不到，沒這回事情。所以佛說「一切衆生本來是佛」，你只要把妄想分別執著放下，你馬上就看到，你跟他一樣。當年惠能大師放下了，他就見到了，見到的人跟見到的人都講真話。惠能大師把他見到的樣子，用二十個字描繪一下，五祖也是見到了，他一說，五祖馬上就曉得，行了，不要再說，衣缽就給他了。傳給他：你是第六代祖。
佛教就是這麼一回事！要用方東美先生的話，佛教是什麼？最高的哲學、最高的科學，科學跟哲學所追尋的終極目標，原來就是佛法。真能解決問題，對我們個人來講，解決我們生死、病痛的問題。你要是搞清楚，你全明白了，病痛不可得，生死不可得，這個人問題。終極的目標告訴你，原來這個芸芸世界，無有窮盡、沒有邊際的宇宙，是自性變現出來，是自己心想生的。與別人不相幹，原來全是自家的事情，這叫解。下面持，「持謂住持，不舍自相，一切諸法，各有其相」，凡所有相，皆是虛妄。要不要破壞這個相？不需要，隨其自然，就自在幸福，就樣樣圓滿。
一切諸法各有其相，相有差別，性沒有差別，事有差別，理沒有差別，你都明了、都清楚了，才能夠安住一切。「《會疏》雲，安住者，不動義，德成不退，故曰安住」。你在一切萬事萬物面前，你的心不動，也就是說，他有波動現象，你沒有，這個不可思議。他在波動狀態之下，他不知道自己，也不知道別人；你這個心在不動狀況之下，你知道自己，也知道別人，萬事萬物你清清楚楚，一絲毫都不迷惑。「無德不具，故雲一切」，這個德是什麼？「施物爲功，歸己曰德」。這個施物可大了，你的意念遍法界虛空界，法界虛空界從你意念生的，這施物之功；歸己曰德，沒有離開自性。再給你說，沒有離開那一念，這一念就是當下。沒有前後，沒有大小，沒有方圓，一念具足法界，法界盡在一念中，所以叫安住。
「前引《行願品》中，于一念中，所有行願，皆得成就者，即是一念中，圓成行願」。這一念我們簡單的說，就這一句佛號，我們把它落實在阿彌陀佛這佛號當中，好…
《淨土大經科注 第六十八集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…