..续本文上一页走的。我的好处就是听老师的话，虽然道理没搞清楚，但是我相信老师高明。老师年岁比我大，我学佛那年二十六岁，跟章嘉大师见面，他老人家六十五，祖父辈，我能不听吗？他会骗我们？不可能。所以古人说「不听老人言，吃亏在眼前」，我听老人话，我对古圣先贤东西我相信。到以后，深入经藏之后才晓得，我做的什么好事？就是《仁王经疏》上这句话，「施物名功，归己曰德」，就做这变成功德。我们施什么？我们的法布施，每天讲经，法布施，讲经是付出，一无所求。初学佛讲经，人家来听就算不错了，没有供养，所以初学是非常非常艰苦。做经忏有收入，讲经的人真的没有人供养。我那个时候得力就得力韩馆长，他们家里供养我，我住在他们家里，供养我就是吃住，听我讲经。
讲了十几年，慢慢才有一点供养，讲经到二十年，我在台北才有个小图书馆，那是讲经二十年，满二十年。听众愈来愈多，大家凑一点钱买个讲堂。讲堂多大？五十坪，一坪三十六呎，一百坪三千六，五十坪就是一千八百呎，香港的算面积一千八百呎，就这么大一个小讲堂。自己有这个地方，不要去张罗了，到处去借道场、租道场就不必了。我们从五十坪到韩馆长往生，一九九七年，到一九九七年我们这个图书馆在那里慢慢扩充，周边靠近的房子都买下来，那个时候一共大概有二百五十坪，才有一点规模。所以真不容易，真是艰难，韩馆长帮助我度过这个难关。
初发心，大家心都在道上，都没有自私自利这种想法，一心为佛法。道场小有好处，如果规模太大，收入太多，人心就会变了，贪瞋痴慢就会起来，不是好事情。所以，印光大师的教诫，我们深深体会到老人家的苦口婆心。小道场永远保持不要超过二十人，省事、省心，不向外攀缘，心是定的。心是定，那就在道上；心散乱，道就没有了。人众多、道场大不是好事情，古时候行，现在不行，现在人心非常复杂。真正说三、五个人在一起共修，就已经非常非常难得了。我们深深体会到，法布施，确实，因为法布施里面，财跟无畏都在里头。财是什么？内财，我用我的时间、用我的精神、用我的体力，这就是财布施，叫内财布施。自行化他，提升自己，也帮助别人，一举两得。无畏这个里头有守规矩，持戒，有忍辱、有精进、有禅定、有智慧。提升自己这是德，自己烦恼轻智慧长，这叫功德。
「《净影疏》曰：功谓功能，诸行皆有利益之功，故名为功。此功是善行家德(指自有之德)，故名功德。德体名法。」诸行这个字重要，佛法把行摆在第一，特别是净土宗。你看净土宗表法，当中阿弥陀佛代表本体，观音、势至代表从体起用。第一位观世音菩萨，他代表行门，大势至代表解门、代表智慧，观音菩萨代表慈悲，慈悲为本，观音菩萨摆第一位。《华严》这是大教，对象是四十一位法身大士，当机，所以智慧摆在第一。文殊菩萨表智慧，普贤菩萨代表行门，可是行门最后十大愿王导归极乐。夏莲居老居士称普贤菩萨为娑婆世界净宗初祖，很有道理。所以《弟子规》，我们讲行，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，这是诸行里头最初的三门，然后五戒，三皈、五戒、《沙弥律仪》这都是行。以这个为基础、为根本，再进一步，六度万行、普贤十愿、弥陀四十八愿，皆有利益之功，这叫功。讲经不是功，讲经是福德，讲经真干是功德，讲经只是讲给别人听，自己不干，是福德，不是功德。此功是善行家德，是什么？自性本有的，自性的功德。德之体就是法，法就指的自性。
「法者，梵云达磨，通于一切」，叫佛法无边，「无论小者、大者、有形者、无形者、真实者、虚妄者、是事物者、是道理者」，后头两句是讲事理，或是讲事，或是讲理，「皆称为法」。我们平常讲经介绍只用六个字，都是佛经上说的，性相、理事、因果，讲这六个字，全都包括。世出世间一切法总不出这个范围，性相是一对，理事是一对，因果是一对，这称之为法。「《唯识论》曰：法谓轨持，轨谓轨范，可生物解」，这个解释得好。轨是什么？轨是轨道，持是保持，像火车在轨道上行，保持在轨道上它不出轨。法是什么？典范、模范。自性里面所生所现，只要保持它本来的运作形式，那就是正常的，你不要去改变它；你改变它，它就不正常，麻烦就来了。现在的科学就是喜欢改变，中国几千年古圣先贤绝不改变。人法地，地法天，天法自然，就是取法，规则，我们现在讲运行的秩序，不可以改变。现在人用科学的技术，在地球上随便改变自然现象，这一改变问题来了，灾难来了。
这个地方解释用现代的话说，大自然的规律，「可生物解」，这个物就是众生，六道众生、十法界众生。遍法界虚空界一切众生他能理解、他明白，真理解、真明白就遵守自然的法则，不要改变自然。所以，大自然的奥秘现在科学发现了，科学不是用自然法则。你看从前用禅定的方法，禅定是自然法则。什么是禅定？放下就是！佛教给我们，放下见思烦恼，这就是小乘，放下尘沙烦恼、放下无明烦恼，那就是大乘。见思烦恼叫通惑，通是什么？一切有情统统有。你能够放下你就提升了，就超越六道轮回，六道就不见了。六道是自己心里变的，自己觉悟了，六道不见了，好像什么？醒过来了，作梦一样，醒过来梦境没有了。尘沙、无明叫别惑，为什么？菩萨有的。菩萨把这两种迷惑破掉，他就明心见性了，他就回归自性，回归自性这就成佛。《华严经》给我们说这些道理，说如何回归自性的方法，讲得非常详细。
下面举个例子，「例如无常，使人生起无常之解」。无常就是它没有常态，它是从频率里面产生的现象，就是现代科学家发现的，三种现象，物质现象、心理现象、自然现象，全是从波动产生的。这个波动就是佛法讲的一念不觉，也就叫无明，一念不觉就叫它作无明，明没有了。为什么？心动了；不动就是明，动就不明。像水一样，不动，像一面镜子一样，外面东西照得清清楚楚；一动，照得不清楚了，它有波浪，所以称无明。凡是动的都是无常，不动的叫真常，常住真心。所以你一定要知道，真心是不动的，我们念头一个念头生、一个念头灭，这是妄心，不是真心。妄心所变是十法界，真心所现的，里头没有妄心，那就是一真法界，就是诸佛如来的实报庄严土。这个境界好，实报土，实报土里头没有变化，人在那个地方住上几个大劫相貌不变，永远年轻，所以叫真常，用真心，不用妄心。
生到实报庄严土，这经上常讲，我们六根在六尘境界里头，真正做到了不起心不动念，这就是定，不起心不动念。眼见色、耳闻声，不是没有见，见到了，见到不起，不起心不动念，不分别不执着，那是什么？自性本定。这个境界里面，看到这些幻相的生灭。好像我们在看电影，有这种功夫的人，看到什么？那个电影的底片一张一张在那里换，他清清楚楚的，他看出来了。没有功夫的人，眼睛看花了，没有看到底片在那个地方交换，以为那个相是真的。我们用电影这个比喻大家好懂，电影这个生灭变化一秒钟才二十四次，我们现前的宇宙万事万物，弥勒菩萨告诉我们，一秒钟有一千六百兆，所以不知道是假的。我们学了大乘经才晓得，无常，这现象存不存在？根本不存在。所以大乘教里讲，如幻、如梦、如泡、如影，梦幻泡影，哪是真的！放下虚妄，真的就现前，真相就大白了。真相，真相是法身菩萨的境界，破一品无明，证一分法身，见到真相。
佛经，诸位从这个地方你细心去想想，它是不是宗教？宗教经典对于宇宙的奥秘是不是这种想法？不是。我们现在就真正了解到，佛教是什么东西？禅定里面甚深禅定，见到宇宙的真相，突破所有空间维次，他把这个真相说出来，这个真相讲给我们听。他没有神秘，这个真相，佛看到了，你也会看到。并不是说只有他能看到，别人看不到，没这回事情。所以佛说「一切众生本来是佛」，你只要把妄想分别执着放下，你马上就看到，你跟他一样。当年惠能大师放下了，他就见到了，见到的人跟见到的人都讲真话。惠能大师把他见到的样子，用二十个字描绘一下，五祖也是见到了，他一说，五祖马上就晓得，行了，不要再说，衣钵就给他了。传给他：你是第六代祖。
佛教就是这么一回事！要用方东美先生的话，佛教是什么？最高的哲学、最高的科学，科学跟哲学所追寻的终极目标，原来就是佛法。真能解决问题，对我们个人来讲，解决我们生死、病痛的问题。你要是搞清楚，你全明白了，病痛不可得，生死不可得，这个人问题。终极的目标告诉你，原来这个芸芸世界，无有穷尽、没有边际的宇宙，是自性变现出来，是自己心想生的。与别人不相干，原来全是自家的事情，这叫解。下面持，「持谓住持，不舍自相，一切诸法，各有其相」，凡所有相，皆是虚妄。要不要破坏这个相？不需要，随其自然，就自在幸福，就样样圆满。
一切诸法各有其相，相有差别，性没有差别，事有差别，理没有差别，你都明了、都清楚了，才能够安住一切。「《会疏》云，安住者，不动义，德成不退，故曰安住」。你在一切万事万物面前，你的心不动，也就是说，他有波动现象，你没有，这个不可思议。他在波动状态之下，他不知道自己，也不知道别人；你这个心在不动状况之下，你知道自己，也知道别人，万事万物你清清楚楚，一丝毫都不迷惑。「无德不具，故云一切」，这个德是什么？「施物为功，归己曰德」。这个施物可大了，你的意念遍法界虚空界，法界虚空界从你意念生的，这施物之功；归己曰德，没有离开自性。再给你说，没有离开那一念，这一念就是当下。没有前后，没有大小，没有方圆，一念具足法界，法界尽在一念中，所以叫安住。
「前引《行愿品》中，于一念中，所有行愿，皆得成就者，即是一念中，圆成行愿」。这一念我们简单的说，就这一句佛号，我们把它落实在阿弥陀佛这佛号当中，好…
《净土大经科注 第六十八集》全文未完，请进入下页继续阅读…