..續本文上一頁有舍身受身的現象。衆生有感，佛菩薩有應，應以什麼身得度他就現什麼身。那我們要問，他應化在這個世間，像釋迦牟尼佛一樣，示現八相成道，應化在這個世間，是不是受身？不是。受身是業力來投胎，你有這個業，你不能不受身，菩薩沒有這個業，所以他不是受身。那是什麼身？那是應化身。應化身有沒有身？有身。有身即是無身，所以那個身，不能說它有，不能說它無。你說它無，他確實有身相，你說它有，他沒有起心動念，哪來的身？起心動念尚且沒有，分別執著就更不必說了，他全沒有。
他住在自性，自性是什麼？自性如如不動。惠能大師說得好，他都說盡了，都說明白了。大涅槃境界是什麼？是清淨心，一絲毫都不染。不但善惡不染，染淨都不染，所以它是真的清淨，不是對立的。淨是對染說的，它是絕對的，它不是相對的。跟我們講自性是清淨的，自性是不生不滅的，不生不滅哪來的生滅？本自具足，隱現不同，這是講性德。性德隱，你就看不到它，「本自具足」；現，「能生萬法」。隱現不一樣，在緣，緣在衆生，不在佛。「本無動搖」，自性本定，本無動搖是他沒有起心動念。今天科學家講，整個宇宙的現象都是從波動産生的，本不動搖，沒有波動現象。波動現象是什麼？十法界，十法界是個波動現象，一真法界不是波動現象。一真法界是怎麼回事情？一真法界是無始無明習氣的現象，習氣是極其微薄的波動，這個波動現象是六根緣不到的。怎麼知道它緣不到？因爲我們已經知道，往生到實報土的人他們無明破了，也就是說他們不起心不動念了，才能夠進入實報土。實報土的人他們是什麼個狀況？惠能大師那個五句話講得清清楚楚，他就是那個境界。他遇到緣，能生萬法，自然的，法爾如是。
我們看江本勝博士的水實驗，那麼多照片，法爾如是，水沒有起心動念。水是礦物，一切衆生起心動念它知道，這個信息完全收到。才動念頭就周遍法界，周遍法界它就産生影響，影響是造業。造的什麼業？出生無盡，那不就造業嗎？我們一個善念、一個惡念都會産生影響，念力不可思議。我們世間人，善念要是多了，這就是美國布萊登說的話，如果我們在今年這一年大家覺悟，棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，二０一二馬雅預言，這個災難的預言可以化解，可以減輕，可以推後。減輕跟推後是很容易做到的事情，化解比較難。如果真的所有宗教都回歸教育，都教人學好，學倫理、學道德、明因果，體會到聖賢的教誨，災難真的可以化解，不是不能。所以，凡是有這種機緣，我們就得抓住，就鼓勵他，去影響他、幫助他、成就他，好事！
在現前這個社會，實在講的，還就是我跟馬哈迪長老所談的，只有宗教可以救全世界，除這個，沒有辦法。爲什麼宗教能行？宗教還能信神，還有這麼個緣分。神都不信，沒有東西信了，這問題嚴重。他信神的時候，他還有一點約束，還有一點畏懼，怕上帝懲罰，怕末日審判；換句話，良心還未泯。他們來帶頭，他們首先自己回頭，自己斷惡修善，改邪歸正，就影響社會，這才能救得了。如果我們不要宗教了，不要宗教那就難了！你用什麼方法把倫理、道德、因果教育再興旺起來？不要宗教是可以，難！非常困難！佛教就是不用宗教的方法。佛法這個理太深了，只有少數尖端科學家他們知道，他們相信，一般人不相信。所以普世的教育，在佛經裏面，講阿含、講方等，裏面還是有宗教的氣分在裏頭。真正到大乘，一乘教，那可以說純粹的科學跟哲學，這是方東美先生非常尊重的，非常景仰的。
所以講到「道谛，八正道也。此能通于涅槃，故名道」，八正道能幫助我們證般涅槃，這是佛法通途，普通的一個大道。「是爲悟之因」，你要不覺悟你不能行八正道，講沒有用，要行。「止持會集音義曰：道谛者，道以能通爲義」，道的意思是能通達，像道路一樣。「正道及助道，是二相扶」，道有正助，八萬四千法門那是道，都是通向大涅槃的道。所以佛在《般若經》上告訴我們，「法門平等，無有高下」，爲什麼？都能達到涅槃。所以對于任何一個法門不可以輕慢，不可以毀謗，都是佛說的，都是聖人說的，我們都要尊重。至于我們自己學哪一個道，各人根性不相同，佛說這麼多的方法，聽憑我們自己選擇。那我們選擇的理論基礎是什麼？第一個，適合我們現前的生活環境，這個很重要，我們學起來方便；適合我們自己的程度，太高了我們感到困難，太低了我們沒興趣，這個都是選擇時重要的條件。而且這個法門要容易，難你會退心，你修不成功，學個幾年放棄了，你把時間浪費掉了，精力也浪費掉了。這個選擇是智慧。古時候自己沒有能力選擇，老師代我們選擇，真正開悟的老師沒有問題，他知道你根性。你說證果的這些人，他們有宿命通，他知道你過去生、再過去生，生生世世你幹些什麼，你哪些習性深厚的。他能夠依照你的習性替你選擇，你學起來就覺得不困難，你會生歡喜心。過去生中沒有學過，突然來個法門，就很生疏，覺得很困難，格格不入，你對它就不會産生興趣。這個與前世有關系。
這個老師是凡夫，沒有這個能力，他的選擇就困難了。實在沒有辦法選擇，自己沒有能力，也找不到這樣的善知識，那就聽佛的話。佛在《大集經》給我們說了個原則，正法時期戒律成就，像法時期禅定成就，末法時期淨土成就，他指示這麼個原則。我們現在生在什麼時代？釋迦牟尼佛滅度之後一千年，正法時期；第二個一千年，像法時期；往後一萬年，末法時期。無論是照外國算法、是照中國記載，現在都是末法。中國的記載，佛滅度到今年是叁千零叁十八年，外國的記載是二千五百多年，都是入了末法。末法怎麼辦？末法修淨土，這是釋迦牟尼佛指導的，他告訴我們這個原則。淨土也很多，哪一種淨土最方便？彌陀淨土是釋迦牟尼佛介紹的，是十方一切諸佛如來證明的。證明用意在哪裏？啓發我們的信心，你看釋迦牟尼佛教導我們，十方諸佛都贊揚，我們能不相信嗎？信了之後，如何讓這個信心不變，這非常重要！信心變了就完了。保持信心不變，那最重要的你就得理解，你把彌陀淨土真正搞清楚、搞明白，它究竟是一回什麼事情，你的信心就堅定了，永遠不變。所以，釋迦牟尼佛知道這個世間，一萬二千年的狀況他清楚，世世代代怎麼個演變，不能超過他的佛眼，他都看到了。
真正一個學佛的人，確實要像章嘉大師所說的，章嘉大師教給我，《楞嚴經》上有句話，「將此深心奉塵剎」。我皈依佛門，以佛爲老師，釋迦牟尼佛是我的老師，老師不在沒有關系，經典留在世間。依照經典修學，是中國古人講的私淑弟子，是真的弟子，不是假弟子。假弟子，老師在，拜了老師，陽奉陰違，假的。老師不在了，老師的書在、遺教在，依照遺教認真奉行，這是老師的傳法弟子，這是真的，不是假的。孟子學孔子，孔子已經不在世了，過世了，孟子真的像佛門一樣，皈依孔子，專門學習孔子的著述。遇到有困難的地方，向孔子的學生請教，因爲那個時候跟孔子很近，親近孔子這些學生，年歲雖然大了，還在，孟子還能夠找到他們，向他們請教。孟子學成功了，學得很像。所以後世提起儒，都提孔孟，不提其它的人。
這個讓我們想到，我們今天後世，釋迦牟尼佛不在了，我們皈依釋迦牟尼佛，照中國人的說法，就是做釋迦牟尼佛的私淑弟子。我的老師是誰？釋迦牟尼佛，老師教我什麼？經典就是。我們今天受持，一部經就夠了，一門深入，長時熏修，不要搞太多。你展開《大藏經》，《大藏經》不是佛教所有學生的，你那麼想就錯了。佛每部經都有對象，有當機者，當機者就是對象；換句話說，專門爲他講的。他的善根福德因緣，他才能接受，他才能言下大悟，他開悟了，他真得受用。如果不契機，講得再好，他沒聽懂，他沒有開悟，甚至于愈講他愈迷惑，那就錯了，那就不能講了。所以佛善說法，他說得非常巧妙，能讓每個人都懂，都歡喜，都能滿載而歸，佛有這個本事。讓他覺悟，讓他歡喜，讓他真的改過自新，真的改邪歸正，佛有這個本事。這就是他能觀機，應機說法。對甲所說的，不一定適合乙，對乙所說的，不一定適合丙，各人機感不相同。佛有這個能力應機說法，讓每個人都歡喜，讓每個人都覺悟，用佛學的名詞是讓每個人都得度。每個人都覺悟，每個人都回頭，真正達到破迷開悟、離苦得樂的目標，這叫善說。
下面說，「正道者，實觀叁十七品叁解脫門，緣理慧行，名爲正道」。緣，在這個地方講就是依據。叁十七品叁解脫門，這是總的原則。根據理，這個理是什麼？法性，根據的是性德。行，行是行動，是日常生活、工作、待人接物，這都是行。行是什麼？行是智慧，也就是說，他所悟的那個智慧完全用在自己的生活上，這得受用，這個叫正道。那助道呢？「得解觀中種種諸對治法及諸禅定，是名助道」。那我們就曉得，悟到這些原理原則，這是正行；懂得對治煩惱習氣種種的方法，乃至于生活、工作、待人接物的方法，這就是助行，就是助道。正道是根本智，助道是後得智，不離智慧。
「其中前二者，流轉之因果也」，這是總結四谛，前面兩種苦、集，苦集是流轉因果，六道裏面的狀況，「故又曰世間因果」。「後二者，還滅之因果也」，出世間因果，所以「又曰出世間因果」。還是什麼？回頭，把這個世間的因滅掉，世間的果也不存在了，世間是一場夢，不是真的。此地的出世間，這個四谛法，一般都是講小乘，小乘就是出六道輪回，證偏真涅槃。他到哪裏去了？四聖法界裏面的聲聞法界，他到這裏去了。再往上提升，緣覺法界，從此以後慢慢向上提升，這是出世法。小乘沒出十法界，大乘出十法界了，出十法界叫大乘，出六道輪回叫小乘，出十法界是大乘。出十法界，證大般涅槃，叫究竟涅槃，十法界的因滅掉了，十法界的果也沒有了。十法界的因是什麼？是分別、…
《淨土大經科注 第八十五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…