..續本文上一頁學佛從來沒有一個念頭說將來我發心上臺講經，沒這個念頭。爲什麼？感覺到自己無論在德行、在智能、知識都不夠，希望這一生多聽一點經，老實學佛。那個時候還沒學淨土，佛門裏頭摸索，怎麼敢發心講經！老師用的方法非常善巧，讓我到經學班去聽課，他去上課，帶著我去，「你去看看」。我在最後一排坐著，聽他們上課。一堂課下來之後我才曉得，他這些學生的程度不見得比我高，他們能學的我也可以。所以我就答應老師，我說我可以參加，這樣的程度、這種學習的方法，我可以試試看。老師歡喜。
到我在外面講經，我沒有在臺中，我在臺北，在臺北出家。出家之後教佛學院，接受外面邀請，到各地方去講經，還是經常回到臺中。有一天老師告訴我，也是講到四無所畏。難！老師說，講經教學必須通達世出世間一切法。他說世間法不說別的，單單指我們中國一套叢書，《四庫全書》，你能不能通達？任何一個人都做不到。出世間法，叁藏十二部經。通達出世法，講經契理，通達世間法，講經契機，如果一樣不通你就有困難。你說我通出世間法，不通世間法，你契理不契機；通世間法，不通叁藏十二部，契機不契理，都不行，這難了！老師送四個字給我，這是老師已經准備，他寫好了的，一張普通的信紙、信箋給我，寫了四個字，「至誠感通」，這就是他傳給我的。我們憑什麼來講？憑我們那點至誠心，真誠到極處，我們求跟佛菩薩感應。所以從通講起，通世出世間一切法，我們靠學做不到，要靠感應，這個有道理！
我這一生真的就是接受老師這個教訓，用真誠心。別人對我不誠，我對人誠，真誠到極處就有感應。有感應還不行，那個誠上頭要加一個字，「至」，真誠到極處，你就能感通。所以自己要虛心，不敢爲人師，我們哪有這種德行、學問做人師？決定不敢有這個念頭，有這個念頭是錯誤的，這就是貢高我慢。所以我一生，心態是做學生，做佛的一個好學生。一切衆生都是我的老師，爲什麼？每一個衆生他都有他的長處，他那個長處我都學不到的。這都是實實在在的話。
求感應，感應真有效！別人提問題，我也沒准備，提的問題居然能答出來，講得對方聽了還很歡喜，說完了之後我自己都感到驚訝，我怎麼會說出這些話來？近代這幾個老和尚，像谛閑法師，講《圓覺經》，他自己編的有講義，但是在講經講臺上的時候，他發揮的那些道理，講義裏頭沒有寫。江味農居士是他的老聽衆，他把老和尚講的東西用筆記記下來，記完了之後送給老和尚看，請老和尚鑒定。老和尚把他叫來，問他：「你寫的是我講的嗎？」他說，是！「我怎麼會講得這麼好？」感應。感應不是自己的智慧、德能，不是，是在講臺上得叁寶加持，是這麼回事情。
這個方式李老師傳給我，他也是用這個，谛閑法師也是用這樣的。那我們就知道，許許多多講經的大德不依靠叁寶加持就太難了！通世出世間一切法，那得要見性才行，不見性做不到。像惠能大師那樣子，大徹大悟、明心見性，行，在教下大開圓解，就是真正開悟了。明心見性了能做到，不是這個程度做不到。那做不到，今天沒人講了，怎麼辦？沒有人講了，逼著我們上臺濫竽充數。真的是如此，我們被逼出來的，沒有能力、沒有資格也出來了，就靠叁寶加持。叁寶能夠加持的對象，就是一片真誠，這是有叁寶加持的對象，有一點點假的就沒有了，你就靠不住。一點假的都沒有，真誠到這樣就能感通，至誠感通。
這是我們往後，往後確實一代不如一代，爲什麼？煩惱重。這一代的人比我這一代煩惱重很多，外面的緣誘惑的力量太大，禁不起，幾個人能在現在這個環境當中不動心？古時候容易，古時候社會純樸，沒有這麼多花俏。現代的社會把倫理丟掉了，不要了，道德不要了，因果不要了，神聖的教育統統加上迷信的帽子，沒有人再願意學習，帶給社會動亂，帶給地球的災難。災難過後，看人能不能回頭。如果不回頭，可能會有更重的災難在後面。現前在這個時代，覺悟的人、回頭的人很少很少，真的是所謂古人用「鳳毛麟角」來形容，這個話一點都不錯。回不了頭！這些名聞利養、七情五欲放不下，不是那麼簡單的。所以我們學習、我們弘法、勸別人，不靠叁寶加持決定做不到。自己在經典上要下功夫，我們有一分功夫，佛加持一分，有十分的功夫，佛就加持十分，佛菩薩加持是與自己成相對比例的。我們是一點假意，虛情假意，那完全加不上。這是求加持的一個道理。
「無所畏者，如佛言」，這是佛說的話，《大智度論》裏頭有，「我是一切正智人」，這個我是釋迦牟尼佛自稱，「故得安隱，得無所畏」。佛是真正證得一切智的人，所以他心安理得，得無所畏。「在大衆中作師子吼，能轉*輪」。這個大衆，上從等覺菩薩，下至地獄衆生，在大衆中，能爲大家講經說法，作師子吼就這個意思。能轉*輪，轉*輪就是教學。轉有傳授的意思，佛將究竟圓滿的大法傳授給大衆。佛的說法是應機而說的，初學的人講得很淺顯，對你決定有利益、決定有好處，程度高的人，給你說了義究竟之法。這個教學不容易，跟學校課堂不一樣。學校課堂學生程度很整齊，好教，佛菩薩這種教學的課堂，學生程度不整齊，有菩薩、有聲聞、有緣覺、有諸天、有人衆，還有餓鬼、畜生，程度很不整齊。有過去有根柢，生生世世修行過，有真的這一生才接觸。佛以一音而說法，衆生隨類各得解，這不是一般人能做到的。
所以這底下又說，「諸沙門」，此地指沙門都指出家人，菩薩、聲聞、阿羅漢都包括在裏頭。「婆羅門」，這是代表其它宗教。「若天魔」，天魔也很能幹，天魔是誰？他化自在天王，欲界裏頭最高的，天魔。「梵」，梵是大梵天。「若複余衆，實不能轉」。舉的這些例子跟其余大衆做不到，佛能做到。爲什麼？佛得一切智，這些人沒有得到，他沒有成一切智，他做不到。「是一切智無所畏」，因一切智無所畏。這底下有個簡單解釋，「梵語沙門，華言勤息」，經教裏頭祖師大德給我們解釋，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，這叫沙門。這個地方講得簡單，「勤行衆善，止息諸惡」。一般講的是比這個清楚，勤修戒定慧就是此地勤行衆善，息滅貪瞋癡是止息諸惡，比這個更清楚。「梵語婆羅門，華言淨行」，這是修行人，身心清淨。「天魔梵者，天魔」，此地講了，「即他化自在天，梵即梵天魔」，就是大梵天王。魔是什麼意思？魔是折磨。他們貪圖人天的勝事，殊勝的福報，人天福報這是最大的，他們不能舍。不能舍就不能夠幫助自己在這一生成佛、成菩薩，所以稱他爲魔。
第二種，「漏盡無所畏」。前面是智慧圓滿，這是煩惱斷盡了，煩惱斷盡無所畏。「惑」，迷惑，造業，「生死」就是受報、就是果報，統統盡了，不再搞了；不再起惑、不再造業、不再有生死了，這叫漏盡。在小乘這是阿羅漢，在大乘是法雲地的菩薩，就是十地菩薩，大阿羅漢，稱之爲漏盡。「無所畏者，如佛言，我一切漏盡」，佛是證得究竟的極果，妙覺如來位，比等覺還要高一層，「故得安隱，得無所畏。在大衆中作師子吼，能轉*輪；諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若複余衆，實不能轉，是爲漏盡無所畏」。我們要知道，第一個，這是最重要的，是成就一切智慧。成就一切智慧必須得斷煩惱，煩惱不斷掉，智慧不能現前，斷煩惱重要！煩惱從哪裏斷起？破身見，從這開始，不再執著這個身是我，確確實實知道身不是我。身是我所有的嗎？不是，我都沒有，哪來的我所有？有我所有說明你還有個我在。
你知道身不是我，你還知道除了身之外還有個我，那叫什麼？我執。我執是什麼？我執是末那識的我見，這個東西在。我見，迷的時候我們世間人叫它做靈魂，覺悟的時候我們稱它爲靈性。這個東西是真有，但是不能執著，執著就錯了，執著，它就是靈魂；不執著，不執著它就是靈性，它就是自性，它就是法性。所以，根本就不能執著，不但不能執著，連分別都不要有，你才得大自在！所以修行，諸位一定要曉得，真修行的人不能離開環境，離開環境躲到個深山裏面去修行去了，能不能成就？不能。爲什麼？那個環境很好，很清靜，都市裏頭走兩趟又迷了，那哪是真修行！真修行人在紅塵裏頭、在七情五欲裏頭，真正煉到什麼功夫？煉到心地清淨、一塵不染，這個高明！離開了不是辦法。即相離相，那是諸佛菩薩。離一切相說不著相，這個靠不住，當你一接觸又迷了。
而磨煉自己最有效的方法就是人事環境。我們在《華嚴經》上看到，善財童子開悟了，就是理上一切明白了。跟著文殊菩薩修學，道理都通了，事上沒有經過磨煉，真不著相嗎？所以根本智得到了，文殊菩薩就叫他去參學，參學是什麼？去磨煉，就是到人世間磨煉。五十叁位善知識代表的男女老少、各行各業，你都要去接觸，看看你還動不動心、還起不起念頭。在一切境緣當中，裏面有善緣有惡緣、有順境有逆境，統統經曆過，在這個裏頭煉到一塵不染，真功夫，那叫真修行。這種修行才是大乘教裏面說的入不二法門，爲什麼？平等心現前了。先修清淨心，不染汙，再修平等心，一切法平等，無二無別。這個時候，你睜開眼睛看，全是阿彌陀佛，阿彌陀佛就在面前。一切人都是阿彌陀佛，一切萬物是阿彌陀佛，一切工作是佛事，入佛境界，這叫成佛。你在一切人事物裏頭還有分別、還有執著，那就是凡夫。
所謂《般若經》上講的「即相離相」，知道這一切現象是假的，不是真的，凡所有相，皆是虛妄，包括諸佛如來，沒有一樣是真的，佛法也不是真的。佛法能夠幫助我們見到真的，但是你不能執著，你執著、你分別，你對它起心動念，這些佛法全變成世間法。你看一切法從心想生，一切境界隨著心想在轉變，我們有能力把佛法轉變成世間法，反過來我們也有能力把世間法轉變成佛法。你把世間法轉變成佛法，你就成佛了，你把佛法轉變成世間…
《淨土大經科注 第八十九集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…