淨土大經科注　(第九十集)　2011/12/20

　　香港佛陀教育協會　檔名：02-037-0090

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第叁百叁十一面第叁行，「庚八、入涅槃」，這是八相成道最後的一段，經文只有兩句：

　　【于此中下。而現滅度。】

　　『中下』，據《魏譯》本碛砂藏的經本與高麗藏的經本，「此是八相成道中之第八般涅槃相。涅槃舊譯爲滅度，新譯爲圓寂」。這新舊兩個字是以玄奘大師爲界限，玄奘大師以前所翻的經都叫舊譯，從他以後都叫新譯，新舊是這個意思。舊譯是玄奘大師以前，翻作滅度。滅是滅煩惱、滅習氣、滅生死的果報，這統統都滅了。度是度脫六道輪回、度脫十法界，是這個意思。印度涅槃裏頭是有這個意思。新譯翻作圓寂，圓是圓滿，功德圓滿，功德裏面就是講的智慧、德能、相好，樣樣都圓滿，寂是清淨寂滅，所以這兩個字要連起來才行。圓滿還有起心動念、還有分別執著，那不叫做滅度。圓滿而不起心、不動念、不分別、不執著，這是涅槃的意思。小乘涅槃脫離六道輪回，大乘涅槃不但脫離十法界，而且還脫離實報莊嚴土，叫究竟涅槃。這個意思我們現在總算把它搞清楚、搞明白了。

　　下面解釋，「滅度者，滅生死之因果，渡生死之瀑流」，取的是這個意思。「《涅槃經》曰：滅諸煩惱，名爲涅槃」。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統都滅了，我們一般講都斷了。「離諸有者，乃爲涅槃」。這個諸有，有是有因有果。煩惱是因，生死是果報，果報裏面有欲界、有色界、有無色界，還有四聖法界裏面的變易生死，分段生死他沒有了，他有變易生死，都包括在離諸有者範圍之內。也就是叁界有，四聖法界也有。「又《賢首心經略疏》」，賢首大師《心經》的批注裏面有解釋，「涅槃，此雲圓寂。謂德無不備稱圓」。德就是智慧、德能、相好，樣樣具足，沒有一樣欠缺，就是惠能大師明心見性之後所說的第叁句話，「何期自性，本自具足」，就是此地圓的意思。「障無不盡」，障是煩惱、業障，全都斷盡了，這叫寂，叫清淨寂滅。我們常說，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫寂，有起心動念，寂就沒有了。雖然是非常微細波動的現象，幾乎我們自己沒有方法覺察知道，但是它真有。也就是彌勒菩薩所說的，一千六百兆分之一秒，那叫一念，那一念，心就不寂了；那一念都沒有，這才真正叫寂。這個意思是妙覺如來果位上的事情。

　　「又《甄解》曰：義充法界」，義是義理、道理，充遍法界。「德備恒沙」，德就是智慧、德能、相好，備就是具足，恒沙是形容像恒河沙那麼多，這是圓的意思。「體窮真性，妙絕相累」，這是寂的意思。體窮，這個體在此地是動詞，就是我們體會、契入，也叫證得，有這個意思在裏頭；窮是證到底了，體會得究竟圓滿的真性，真性就是自性，就是法相，就是諸法實相，證得究竟圓滿的真性。妙絕相累，妙是非常巧妙，絕不再受一切現象之累，換句話說，一切現象不會影響你。一切現象無量無邊，現代科學家把它分爲叁類，跟釋迦牟尼佛分法完全相同，釋迦牟尼佛也是把它分成叁類，名詞不一樣。佛法裏面稱它爲無明業相、轉相、境界相，這把所有一切現象全包括在裏面。業相是自然現象，轉相是精神現象，我們今天講心理的現象，境界相是物質現象，宇宙之間一切萬象總不出這叁大類，全包括了。現在科學的名詞，稱阿賴耶的業相他們叫做能量，阿賴耶的轉相他們說做信息，阿賴耶的境界相科學家說它做物質，就是物質現象、精神現象、自然現象。所以現代科學我們佩服得五體投地，釋迦牟尼佛說這個事情是在叁千年前，宇宙的奧秘科學家把它揭穿，不容易！科學家揭穿了，還是凡夫，不是聖人。

　　大乘經上告訴我們，這個事情什麼人能見到？八地以上。菩薩五十一個階位，上面是佛，連佛一共是五十二個階位。八地以上，八地、九地、十地、等覺、妙覺五個位次，最高的五個位次他們知道。他們怎麼知道？他們看見了。《心經》上說得好，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？就是這叁種現象。這叁種現象在哪裏？無處不在、無時不在。佛法給我們講的，在毛端上、在微塵裏；現在的科學家說的，在粒子裏面、在誇克裏面、在量子裏面，科學家是這樣說法。真的，佛法講最小的物質，極微之微，被現在科學家看到了。佛法講的，這高位菩薩看到，那是從定功裏頭看到的，不需要儀器，他的心真正清淨到極處，于一切法真正做到不起心、不動念，他看到了，不需要用儀器。科學家是凡夫，用現代精密的儀器去觀察，也看到了。菩薩看到，他沒起心動念，所以他是圓寂的境界，就是涅槃的境界。科學家不但起心動念，他還分別執著，換句話說，完全是六道凡夫。六道凡夫借著精密科學儀器，也發現、也看到了，但是科學家不能了生死，不能出叁界，依舊是凡夫，還要繼續搞生死輪回，不一樣！換句話說，佛法是用你自己本能見到事實真相，科學家是借重數學，先從數學裏頭去推斷可能有這樁事情，再用精密儀器觀察來證明。要觀察很多次，一次、二次怕是偶然的，上百次、上千次，這才下定論真有這樁事情。

　　近代科學的發現對我們學佛的人，我們是凡夫，佛經上這些奧秘，我們學經教的人在過去不能不承認，佛說的，怎麼敢不承認。雖然承認，有懷疑，真的嗎？現在看到科學報告，我們相信了，我們對佛佩服得五體投地，沒話說，我們相信，我們不懷疑了。可是佛教給我們的路子我們還是要照走，我們必須要向不執著、不分別、不起心、不動念，向這條路上去走，將來我們自己不需要儀器，我們親眼看見。到我們看見了，那你自己就曉得，你已經到八地以上的程度，你沒有到八地以上你看不見，你有障礙。八地菩薩那個心定下來，那個定功不是普通菩薩的定功，那麼微細，就是彌勒菩薩所說的，一彈指叁百二十兆個波動現象，你都能看到，叁百二十兆，一秒鍾一千六百兆的生滅，這麼微細的波動現象你看到了，這叫圓寂。

　　所以妙絕相累，知道這個相不是真的，相是剎那生滅，《般若經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」。一真法界裏頭的依正莊嚴也不是真的，是自己無始無明習氣那個狀態之下發生的。無始無明習氣斷幹淨了，實報莊嚴土依正莊嚴沒有了，回歸到常寂光。常寂光純真無妄，就是惠能大師所說的，惠能大師不簡單，開悟二十四歲，他說的這五句話就是他自己見到的。見到自性，自性是什麼樣子？「本自清淨」，自性從來沒有染汙過。第二個現象，它「本生不滅」，換句話說，它沒有波動現象，波動就是生滅現象，它沒有，它是清淨的，它是平等的，沒有波動現象。第叁個「本自具足」，他怎麼看見的！第四個「本無動搖」，真心是不動的，妄心是動的，阿賴耶是動的，真心不動。我們不動是真心，我們動了是妄心，真心能生萬法，遍法界虛空界萬事萬法都是真心所現所生。大經上常講，整個宇宙是心現識變。這裏頭這麼多變化，誰在主持變化？變化是識，識就是起心動念、分別執著，有這個東西你就看到變化。變化沒有窮盡，沒有相同的，就像萬花筒一樣，你只要把它轉動，千變萬化。這裏頭沒有理由可循的，是自性的本能，法爾如是。

　　「上之經論」，上面所引的經跟論來批注滅度。「表法身大士專志佛果」，表是表法。這些人「不住灰滅」，灰是灰身，不要身體了，滅是把念頭滅掉，不起心、不動念。這是什麼人？阿羅漢跟辟支佛，他們證到這個境界，有這個能力，他身就不要了，念頭就不起了。他住到什麼地方去？住叫偏真涅槃，相似的涅槃，很像涅槃，不是真的涅槃，也叫涅槃。「但爲饒益中下二乘，善巧方便，而示現入滅之相」。法身菩薩，《華嚴經》上講的，四十一位法身大士，他們不住生死、不住涅槃，二邊都不住，這是大乘菩薩。大乘菩薩這個境界叫無住涅槃，他證得涅槃，他不住。他不必灰身，身是身體，身體死了之後火化變成骨灰叫灰，是這個意思。滅，滅是滅意識、起心動念，是這個意思。如果灰身滅念，佛法的名詞叫智，滅智，智就是念頭，你就不能教化衆生，你自己可以享受清淨寂滅這個境界，但是對衆生不能夠布施恩惠。法身菩薩不然，他證得這個境界，他還把身體留在世間，像釋迦牟尼佛當年在世，在菩提樹下大徹大悟，就證得這個境界，他沒有灰身，他沒有滅智，他出定之後，到鹿野苑從事教學，這一教，教了四十九年，才灰滅，這是大乘菩薩。在中國，六祖惠能大師爲我們表演的，就像世尊一樣，他們這種能力，應以什麼身得度就現什麼身。在印度當時，大家求佛出世，釋迦牟尼佛就以佛身而爲說法，惠能大師在中國也證得了圓寂，他沒有灰身滅智，叁十二應裏頭，在中國，應以比丘身出現在世間，他就以比丘身來教化衆生，成爲禅宗的一代祖師。這個做法比小乘高！善巧方便，而示現入滅之相。

　　如《法華經壽量品》上所說的，「若佛久住于世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入于憶想妄見網中」。這是說佛爲什麼不常住在世間，常住世間就起了副作用。爲什麼？薄德之人不種善根，佛久住在世間，什麼時候找他跟他學都來得及，何必那麼著急？凡夫因循苟且，把光陰錯過了。貧窮下賤，貪著五欲享受，所以他們入于憶想妄見網中，就是我們講的妄想，這個我們在現前都看到。「若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心」。這真的，我們年輕的時候看到，李炳南老居士在臺中住了叁十八年，我們外地到臺中去親近老師，我們的心態跟當地人完全不一樣。當地人確實傲慢，那種態度，他們常親近老師，他們對于真正學習有厭倦、有懈怠，老師常常在，沒關系，今年沒學好，明年，明年沒學好，後年，有的是時間，老師常住世間。我們外來的人不一樣，在那裏時間很短，分秒必爭，希望多學一點，我們…

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