..續本文上一頁機會難逢。這就是爲什麼在身邊的人學不到東西，不如外頭來的人，道理就在此地，非常明顯。
我親近李老師的時候叁十二歲，在臺中住了一年叁個月，就是十五個月，我出家了。我出家的時候我知道老師心裏很難過，那個時候沒有汽車，叁輪車，交通工具是叁輪車，老師自己沒有叁輪車，送我到火車站，叫了一輛叁輪車，叫我跟他坐在一起，他送我到車站，我都看他流眼淚。我離開臺中到臺北圓山臨濟寺出家，聽到臺中的同學，他們到臺北來看我，告訴我，老師講經的時候罵人了。我說怎麼罵人？臺中同學跟他十年，你們十年什麼都沒學到，學到的人走了。他也沒提名字，大家都知道是我，學到的人都走了。所以他跑到臺北來找我，你學到了些什麼？我說我學的跟你們一樣，老師沒有單獨教給我東西，講經教學大家都在一起。那老師爲什麼說你學到東西？我說可能心態不一樣，我們在臺中的時候是分秒必爭，住一天是一天的福報，非常珍惜；你們在臺中大概有的是時間，十年不行，二十年，二十年不行，叁十年，你們是這種心態，懈怠懶散，原因在此地。我們怎麼敢懈怠，在臺中沒有根、沒有家，隨時會離開，機會就太難得！
一般人心目當中有一句話，常常講的，多少人也告訴我，我身邊悟字輩這麼多年來沒成就。什麼原因？老法師講經是爲他們講的，不是爲我講的。這個心態很普遍，古今中外在所不免。當年在臺中，臺中的同修還不是這樣的，老師講經是爲那些人講的，自己好像都成就了，老修行了，一說，十幾年、二十幾年，資格都很老，其實什麼都沒聽進去。我們從外面去的人不一樣，我們的心態，老師句句話都是爲我一個人講的，我們完全接受。老師在上課教學，你們不肯接受，我肯接受，道理就在此地。你們對老師表面上恭敬，我們對老師是內心裏頭真誠的恭敬。印光大師所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我們對老師那個誠敬心是不是百分之百？不是。我常常講，是講真話，我對老師的誠敬，百分之二、叁十而已，我就能得百分之二、叁十。你們對老師的誠敬？百分之一、二而已，我們當中就相差十倍。我勸他們要珍惜，不珍惜、不恭敬、不真誠，你跟老師住一輩子，叁十八年，差兩年就四十年，你什麼都沒學到，一生白跟了。
跟我叁、四十年的人有。我在臺灣建立華藏圖書館，那一年是我講經教學第二十年，也就是出家二十年，我們有了個圖書館，才有一些同學在圖書館出家，到今天也有叁十叁年了。悟泓就是其中的一個，悟道、悟本這最初的，圖書館開幕沒多久他們就來了，叁十二、叁年。如果真學，叁十年的時間，在古人來講，得叁昧、開悟是很有可能的，時間全空過了。古人教給我們的方法，人人都會說，沒有認真去做。戒律、德行上紮根，爲什麼？因戒得定，因定開慧。中等根性的人，叁、四年能得叁昧，七、八年就很有可能開悟，不能大徹大悟也可以達到大悟。大悟的境界能通一宗，與這一宗相關的經論法門都能通；大徹大悟那是全通了，世出世間法全通了。修行修什麼？這個經本經題上講得很清楚，修清淨心、修平等心、修覺心。那個覺心的標准就是叁皈依，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，你要是用這個做目標，你的十年成就不得了！幾個人去幹？沒人幹，能說的人有，真幹的人沒有。沒想到我們發現一個真幹的，劉素雲居士，她用了十年功，一門深入，長時熏修，我們不知道，十年成就了，我們才曉得，這個不在身邊。像劉素雲這樣真幹的人有沒有？我相信有，我們不知道。真幹的人也不願意人知道，他不要名聞利養，他自己成就了，有緣教化衆生，無緣自己到極樂世界去了，真成就了。這個地方的經文講得非常好，古今中外都有這些問題，尤其是現前的社會，跟古人比是不能比的。所以見到佛要是真的常在不滅，憍恣厭怠決定有的，難遭之想、恭敬之心生不出來。
「是故如來雖不實滅」。釋迦牟尼佛七十九歲示現滅度，實際上他真的沒有滅，表演這個相。「非滅現滅，故雲示現。作此示現，爲度中下之機故」。是爲中下之機(根性)的人來表演的，這一表演，大家心裏震動，佛不住世了，忏除業障，認真學習，有一批人就得度了，用這個方法，讓一批人警覺到。跟佛有緣的人，在這個表演之下全都得度。「若是上根」，上根是什麼？在佛法會當中，就是講經教學之中已經大徹大悟的人。惠能大師當年在世，在他會下大徹大悟達到他同樣境界的有四十叁個人。在中國過去沒有過，六祖大師滅度到今天也沒有看見過，太殊勝！我們在曆史上看，一個老師會下能有叁、五個明心見性的就不得了，就不多了，四十叁個，在中國佛教史上只有這一個人。所以上根人、見性的人他們清楚。「則見如來無所從來，亦無所去，本離生滅，何有涅槃」，表演的。
「是故隋智者大師讀《法華藥王品》，親見靈山一會俨然未散」。智者大師讀《法華經》，讀到「藥王品」他老人家入定了，定中境界出現。定中裏面沒有時間、沒有空間，沒有空間就是沒有距離，沒有時間就在當下。他見到釋迦牟尼佛在靈鹫山講《法華經》，他還聽了一堂課，出定之後告訴大家，世尊在靈鹫山講《法華經》還沒有散，還在講；換句話說，釋迦牟尼佛沒有滅度。我們如果要有智者大師那種定功，能不能見到彌陀？能不能見到釋迦？隨時都見得到。有這種功夫，能回到過去，能看到未來，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明白。這是我們自己的本能，不是從外面求得來的，心清淨就現前，心染汙它就不現前，就這麼個道理。所以就曉得清淨心多重要！清淨心沒有別的，放下，放下是心放下，事不相幹。但是一般人他老是挂念這些事，這個事就妨礙他清淨心，那事也放下。功夫真正提升了，事不相幹，凡所有相皆是虛妄，放在心上幹什麼，不放在心上，再多的事情也沒事，這是我們要學的。不要被外面環境所累，你真的得到解脫了。特別是在我們現前這個大環境當中，找一個清淨地方修找不到了。真有本事，什麼地方都是清淨環境，心淨則萬物都淨，妙就妙在此地。哪個地方找清淨環境？處處皆是，沒有一處不清淨，決定不被它幹擾。這個成就比一般修定的高，一般修定要找個環境，你什麼環境都在定中，他就比不上你。一切時、一切處求心清淨平等覺就對了。這是說明世尊沒有生滅，示現生滅。爲什麼示現？給中下程度的人給他看，告訴佛住世不是像你想象的，他也是短暫的，遇到了一定把這個機會抓住，絕不要放松，這就對了。
八相成道還沒講完，後面「德用無方」，這裏頭分兩段，一個是「自利德」，一個是「利他德」，自利利他。自利裏頭有兩小段，這是第一小段「定慧等持」，經文：
【得無生無滅諸叁摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴叁昧。具足總持百千叁昧。】
首先這個自利你得到什麼？定、慧。定慧是平等的，這個很重要，就得受用。如果定慧不平等，那就起反作用，慧多定少人浮躁，妄念很多；定多慧少容易昏沈，精神提不起來；必須要定慧平等，要等持，才能夠契入禅定的境界，才能開悟。我們看念老的批注，「叁摩地」，你看他『得無生無滅諸叁摩地』，不是一個，「諸」是很多。叁摩地就是禅定，叁摩地是梵語，「舊稱叁昧」，舊譯把它譯成叁昧，「叁摩提、叁摩帝」，這都是梵文的音譯。「翻爲定、正定、正受、調直定、正心行處、等持等」，這都是叁摩地中文的意思。它是什麼意思？翻爲定，戒定慧的定，又翻作正定，揀別它不是邪定；正受，受是正常的享受。我們凡夫享受的是什麼？佛法講五種受，所有一切享受歸納起來不外乎五種，身體有苦樂兩種受，心裏面有憂喜兩種受，另外一種，身沒有苦樂，心沒有憂喜，這個很好，這叫舍受。實際上這就是正定，這就是叁摩地。爲什麼不說叁摩地、不說正受？因爲你時間很短，你維持不了好久你的心又動了，不落在苦樂憂喜，總是妄念都起來，煩惱都起來了，所以保持不住。如果真能保持著舍受，舍就變成定。舍就是放下，身苦樂放下，心憂喜放下，這人就入定了，那就要得叁昧。
調直定，調是調理，直是正直，這都是叁摩地的意思。正心行處，心住在定中。世尊在大小乘裏面都說過，「製心一處，無事不辦」，那個製心一處就是此地講的調直定、正心行處，就這個意思。現在科學家教我們什麼？專注，極端的專注。調直定、正心行處也是這個意思，心要專注，不能分散。我們今天念佛的人，我們要把心製在一處，這一處就是阿彌陀佛，執持名號。製心一處要是把阿彌陀佛放在這個第一處，那個功德無量無邊，那就是修叁摩地。修成功了，你就常住叁摩地中，你成功了，你將來往生西方極樂世界，肯定實報土上輩往生。爲什麼？你已經修得製心一處，阿彌陀佛來接引的時候，把你這個功德就提升了一倍，佛光一照馬上就提升一倍，上上品往生。不是《華嚴經》十住、十行、十回向的地位，至少提升到《華嚴經》地上菩薩的地位，真正是摩诃薩。我們可以做得到，不是做不到，問題就是肯不肯製心一處。
製心一處，其它事情別管了，管它好事壞事、邪事正事，與我不相幹，我就是一句阿彌陀佛，見到人都笑咪咪的，阿彌陀佛，你問我這個，好，問那個，也好，好也好，不好也好，菩薩所在之處令一切衆生生歡喜心，沒有議論、沒有批評。看到你是好的，統統贊歎，不好的，不贊歎就行了。這是什麼？這是普賢十願「禮敬諸佛」，對一切衆生平等恭敬心。見一切衆生行事，善的贊歎，不善的不說話，不放在心上，心裏頭清淨平等覺，心裏面就是一句阿彌陀佛，阿彌陀佛就是清淨平等覺，清淨平等覺就是阿彌陀佛，這部經上講的，清淨平等覺是阿彌陀佛的別號，不可思議！心裏面有阿彌陀佛就是心裏頭有清淨平等覺。清淨，我什麼都不染。什麼是染汙？自私自利是染汙，名聞利養是染汙，七情五欲是染汙，讓我心不清淨。…
《淨土大經科注 第九十集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…