..续本文上一页机会难逢。这就是为什么在身边的人学不到东西，不如外头来的人，道理就在此地，非常明显。
我亲近李老师的时候三十二岁，在台中住了一年三个月，就是十五个月，我出家了。我出家的时候我知道老师心里很难过，那个时候没有汽车，三轮车，交通工具是三轮车，老师自己没有三轮车，送我到火车站，叫了一辆三轮车，叫我跟他坐在一起，他送我到车站，我都看他流眼泪。我离开台中到台北圆山临济寺出家，听到台中的同学，他们到台北来看我，告诉我，老师讲经的时候骂人了。我说怎么骂人？台中同学跟他十年，你们十年什么都没学到，学到的人走了。他也没提名字，大家都知道是我，学到的人都走了。所以他跑到台北来找我，你学到了些什么？我说我学的跟你们一样，老师没有单独教给我东西，讲经教学大家都在一起。那老师为什么说你学到东西？我说可能心态不一样，我们在台中的时候是分秒必争，住一天是一天的福报，非常珍惜；你们在台中大概有的是时间，十年不行，二十年，二十年不行，三十年，你们是这种心态，懈怠懒散，原因在此地。我们怎么敢懈怠，在台中没有根、没有家，随时会离开，机会就太难得！
一般人心目当中有一句话，常常讲的，多少人也告诉我，我身边悟字辈这么多年来没成就。什么原因？老法师讲经是为他们讲的，不是为我讲的。这个心态很普遍，古今中外在所不免。当年在台中，台中的同修还不是这样的，老师讲经是为那些人讲的，自己好像都成就了，老修行了，一说，十几年、二十几年，资格都很老，其实什么都没听进去。我们从外面去的人不一样，我们的心态，老师句句话都是为我一个人讲的，我们完全接受。老师在上课教学，你们不肯接受，我肯接受，道理就在此地。你们对老师表面上恭敬，我们对老师是内心里头真诚的恭敬。印光大师所说的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。我们对老师那个诚敬心是不是百分之百？不是。我常常讲，是讲真话，我对老师的诚敬，百分之二、三十而已，我就能得百分之二、三十。你们对老师的诚敬？百分之一、二而已，我们当中就相差十倍。我劝他们要珍惜，不珍惜、不恭敬、不真诚，你跟老师住一辈子，三十八年，差两年就四十年，你什么都没学到，一生白跟了。
跟我三、四十年的人有。我在台湾建立华藏图书馆，那一年是我讲经教学第二十年，也就是出家二十年，我们有了个图书馆，才有一些同学在图书馆出家，到今天也有三十三年了。悟泓就是其中的一个，悟道、悟本这最初的，图书馆开幕没多久他们就来了，三十二、三年。如果真学，三十年的时间，在古人来讲，得三昧、开悟是很有可能的，时间全空过了。古人教给我们的方法，人人都会说，没有认真去做。戒律、德行上扎根，为什么？因戒得定，因定开慧。中等根性的人，三、四年能得三昧，七、八年就很有可能开悟，不能大彻大悟也可以达到大悟。大悟的境界能通一宗，与这一宗相关的经论法门都能通；大彻大悟那是全通了，世出世间法全通了。修行修什么？这个经本经题上讲得很清楚，修清净心、修平等心、修觉心。那个觉心的标准就是三皈依，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，你要是用这个做目标，你的十年成就不得了！几个人去干？没人干，能说的人有，真干的人没有。没想到我们发现一个真干的，刘素云居士，她用了十年功，一门深入，长时熏修，我们不知道，十年成就了，我们才晓得，这个不在身边。像刘素云这样真干的人有没有？我相信有，我们不知道。真干的人也不愿意人知道，他不要名闻利养，他自己成就了，有缘教化众生，无缘自己到极乐世界去了，真成就了。这个地方的经文讲得非常好，古今中外都有这些问题，尤其是现前的社会，跟古人比是不能比的。所以见到佛要是真的常在不灭，憍恣厌怠决定有的，难遭之想、恭敬之心生不出来。
「是故如来虽不实灭」。释迦牟尼佛七十九岁示现灭度，实际上他真的没有灭，表演这个相。「非灭现灭，故云示现。作此示现，为度中下之机故」。是为中下之机(根性)的人来表演的，这一表演，大家心里震动，佛不住世了，忏除业障，认真学习，有一批人就得度了，用这个方法，让一批人警觉到。跟佛有缘的人，在这个表演之下全都得度。「若是上根」，上根是什么？在佛法会当中，就是讲经教学之中已经大彻大悟的人。惠能大师当年在世，在他会下大彻大悟达到他同样境界的有四十三个人。在中国过去没有过，六祖大师灭度到今天也没有看见过，太殊胜！我们在历史上看，一个老师会下能有三、五个明心见性的就不得了，就不多了，四十三个，在中国佛教史上只有这一个人。所以上根人、见性的人他们清楚。「则见如来无所从来，亦无所去，本离生灭，何有涅槃」，表演的。
「是故隋智者大师读《法华药王品》，亲见灵山一会俨然未散」。智者大师读《法华经》，读到「药王品」他老人家入定了，定中境界出现。定中里面没有时间、没有空间，没有空间就是没有距离，没有时间就在当下。他见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还听了一堂课，出定之后告诉大家，世尊在灵鹫山讲《法华经》还没有散，还在讲；换句话说，释迦牟尼佛没有灭度。我们如果要有智者大师那种定功，能不能见到弥陀？能不能见到释迦？随时都见得到。有这种功夫，能回到过去，能看到未来，没有一样不清楚，没有一样不明白。这是我们自己的本能，不是从外面求得来的，心清净就现前，心染污它就不现前，就这么个道理。所以就晓得清净心多重要！清净心没有别的，放下，放下是心放下，事不相干。但是一般人他老是挂念这些事，这个事就妨碍他清净心，那事也放下。功夫真正提升了，事不相干，凡所有相皆是虚妄，放在心上干什么，不放在心上，再多的事情也没事，这是我们要学的。不要被外面环境所累，你真的得到解脱了。特别是在我们现前这个大环境当中，找一个清净地方修找不到了。真有本事，什么地方都是清净环境，心净则万物都净，妙就妙在此地。哪个地方找清净环境？处处皆是，没有一处不清净，决定不被它干扰。这个成就比一般修定的高，一般修定要找个环境，你什么环境都在定中，他就比不上你。一切时、一切处求心清净平等觉就对了。这是说明世尊没有生灭，示现生灭。为什么示现？给中下程度的人给他看，告诉佛住世不是像你想象的，他也是短暂的，遇到了一定把这个机会抓住，绝不要放松，这就对了。
八相成道还没讲完，后面「德用无方」，这里头分两段，一个是「自利德」，一个是「利他德」，自利利他。自利里头有两小段，这是第一小段「定慧等持」，经文：
【得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。】
首先这个自利你得到什么？定、慧。定慧是平等的，这个很重要，就得受用。如果定慧不平等，那就起反作用，慧多定少人浮躁，妄念很多；定多慧少容易昏沉，精神提不起来；必须要定慧平等，要等持，才能够契入禅定的境界，才能开悟。我们看念老的批注，「三摩地」，你看他『得无生无灭诸三摩地』，不是一个，「诸」是很多。三摩地就是禅定，三摩地是梵语，「旧称三昧」，旧译把它译成三昧，「三摩提、三摩帝」，这都是梵文的音译。「翻为定、正定、正受、调直定、正心行处、等持等」，这都是三摩地中文的意思。它是什么意思？翻为定，戒定慧的定，又翻作正定，拣别它不是邪定；正受，受是正常的享受。我们凡夫享受的是什么？佛法讲五种受，所有一切享受归纳起来不外乎五种，身体有苦乐两种受，心里面有忧喜两种受，另外一种，身没有苦乐，心没有忧喜，这个很好，这叫舍受。实际上这就是正定，这就是三摩地。为什么不说三摩地、不说正受？因为你时间很短，你维持不了好久你的心又动了，不落在苦乐忧喜，总是妄念都起来，烦恼都起来了，所以保持不住。如果真能保持着舍受，舍就变成定。舍就是放下，身苦乐放下，心忧喜放下，这人就入定了，那就要得三昧。
调直定，调是调理，直是正直，这都是三摩地的意思。正心行处，心住在定中。世尊在大小乘里面都说过，「制心一处，无事不办」，那个制心一处就是此地讲的调直定、正心行处，就这个意思。现在科学家教我们什么？专注，极端的专注。调直定、正心行处也是这个意思，心要专注，不能分散。我们今天念佛的人，我们要把心制在一处，这一处就是阿弥陀佛，执持名号。制心一处要是把阿弥陀佛放在这个第一处，那个功德无量无边，那就是修三摩地。修成功了，你就常住三摩地中，你成功了，你将来往生西方极乐世界，肯定实报土上辈往生。为什么？你已经修得制心一处，阿弥陀佛来接引的时候，把你这个功德就提升了一倍，佛光一照马上就提升一倍，上上品往生。不是《华严经》十住、十行、十回向的地位，至少提升到《华严经》地上菩萨的地位，真正是摩诃萨。我们可以做得到，不是做不到，问题就是肯不肯制心一处。
制心一处，其它事情别管了，管它好事坏事、邪事正事，与我不相干，我就是一句阿弥陀佛，见到人都笑咪咪的，阿弥陀佛，你问我这个，好，问那个，也好，好也好，不好也好，菩萨所在之处令一切众生生欢喜心，没有议论、没有批评。看到你是好的，统统赞叹，不好的，不赞叹就行了。这是什么？这是普贤十愿「礼敬诸佛」，对一切众生平等恭敬心。见一切众生行事，善的赞叹，不善的不说话，不放在心上，心里头清净平等觉，心里面就是一句阿弥陀佛，阿弥陀佛就是清净平等觉，清净平等觉就是阿弥陀佛，这部经上讲的，清净平等觉是阿弥陀佛的别号，不可思议！心里面有阿弥陀佛就是心里头有清净平等觉。清净，我什么都不染。什么是染污？自私自利是染污，名闻利养是染污，七情五欲是染污，让我心不清净。…
《净土大经科注 第九十集》全文未完，请进入下页继续阅读…