..續本文上一頁共諸法實相智慧」，全都講的諸法實相。禅定當中你所見到的就是一切法的真相，無論什麼禅定，你所見到的有淺深廣狹不一樣，禅定功夫有淺深不同。陀羅尼從哪裏生出來的？從諸法實相智慧裏頭生出來的，「能生陀羅尼」，你從這個地方能夠找到一切法的總原則、總綱領，梵語叫陀羅尼。「又叁昧但是心相應法也」，叁昧是禅定，叁昧是真心，所以說但是心相應法，跟真心相應，它就是真心。陀羅尼也是心相應法，也是心不相應法。叁昧是心相應法，不是心不相應法；陀羅尼裏頭，與心相應，也有與心不相應。那是什麼？知見，知見有邪有正，禅定可沒有。禅定的來源是放下起心動念、分別執著，所以完全是真心的顯露。知見不一樣，知見從智慧生，從智慧生正知正見，也能從心地生出邪知邪見，這反面就是邪知邪見。
《百法明門》裏頭有二十四個不相應的行法，二十四個不相應，它跟心不相應，跟心所不相應，跟色法不相應，但是它沒有辦法離開它們。二十四個不相應從哪裏來？從心心所色法裏面來的。所以陀羅尼的範圍比叁昧要廣。「陀羅尼是心不相應者」，這是解釋，「如人得聞持陀羅尼，雖心瞋恚亦不失，常隨人行，如影隨形」。一個人你得到聞持陀羅尼，也就像佛經甚深這些道理你懂了、你得到了。譬如講阿賴耶的叁細相，你心瞋恚、發脾氣，這個知見會不會失掉？不會，不會失掉。但是叁昧就不行了，叁昧，一發脾氣，定就沒有了。所以你這一發脾氣，你這個智慧還在，定沒有了慧在。所以陀羅尼是與慧相應，叁昧只是禅定，這個東西，貪瞋癡慢疑，叁昧就沒有了；得到陀羅尼，不會因爲貪瞋癡而把陀羅尼失掉。
「蓋《智度論》之義」，《智度論》裏面講，「叁昧者，只在心相應時現前，如瓶坯未燒，雖有瓶相，不能盛水」。這是講陶瓷、陶器，黏土做成的坯胎，沒有經過燒煉，它不能盛水，盛水就溶化掉了；燒煉之後那就沒有問題了，它就能夠盛水。這是比喻說禅定。陀羅尼就如同經過火燒成以後的瓶器，叁昧還是沒有經過，比喻陶器還沒有經過火燒，陀羅尼那是經過火燒成以後的，一個是瓶的坯胎，一個是瓶成就了，「故能持菩薩無量功德」。「雖心不相應時(例如心生煩惱)，亦常隨人行，如影隨身」，它不會失去。「又《智度論》曰：陀羅尼世世常隨菩薩，諸叁昧不爾，或時易身則失。故知陀羅尼一得永得，勝于叁昧也。」譬如你修定，叁昧，人壽命到了一投胎，你所修的定功失掉了，這是真的。但是陀羅尼不一樣，你雖然投胎，你所學過的那些東西在阿賴耶識裏頭，有種子，遇到緣它起現行。過去曾經學過的東西，現在再學駕輕就熟，很容易就契入境界。但是禅定不行，禅定一定要重新來過，這個不一樣。所以陀羅尼跟叁昧比，叁昧隨著身體失掉，叁昧就沒有了，陀羅尼一得永得，這是佛家講的善根。
「華嚴叁昧，乃佛華嚴叁昧之異稱」，應該加個佛華嚴，稱華嚴叁昧這是略稱，「以一真法界無盡緣起爲理趣」，理是理論的依據，趣是趣向。「達此理趣」，通達無礙，對于《華嚴經》裏面所講的道理，那是當人的自性，就是自己的真心、自己的自性，自性裏面具足無量的智慧德能。根據這個道理來起行，這就是佛菩薩，「莊嚴佛果謂之華嚴」。如來的果地依報、正報爲什麼那樣莊嚴？那個莊嚴是性德、是法爾如是，那不是修來的，也不是自己想到的，更不是自己預先去設計的。性德，根據大乘經典所說，它確確實實是具足無量功德，是自性裏頭本具的。我們修什麼？修不過是去障礙而已，我們今天不能見性是迷失了，把我們的迷斷掉，意思在此地，叫破迷開悟。我們修的全是把障礙修掉，叁大類的障礙，無明，《華嚴經》裏面稱妄想，分別、執著，這叁大類的障礙。修是把這個東西去掉，放下、斷掉，用這些字眼。我們一定要肯定執著是錯誤的，分別是錯誤的，起心動念是錯誤的，這首先要肯定。真正知道這錯了，我們才能夠把它改正過來，我不再執著，不再分別，不再起心動念，我才能回歸自性。
佛家教學的目的沒有別的，終極的目標是回歸自性。在淨土法門裏頭，自性就是常寂光，回歸常寂光就是回歸自性。換句話說，《華嚴》就是自性圓滿的性德顯示出來的依正莊嚴，是自然的，沒有一絲毫勉強，它是平等的，每個人都一樣，沒有高下。所以這個境界裏頭，他不會生起傲慢，也不會有自卑感，大家相同，完全一樣，法爾平等。平等對待是事實真相，它是性德，不平就錯了。「一心修之」這就是叁昧，叁昧就是一心。用華嚴的方法叫華嚴叁昧，用念佛的方法叫念佛叁昧，用《法華經》上講的止觀的方法叫法華叁昧，加上你修學叁昧不同的方法，叁昧是一樣的。叁昧是什麼？清淨心、平等心，我們這個經題上「清淨平等覺」。清淨是小乘的叁昧，阿羅漢跟辟支佛；平等是菩薩叁昧；覺是佛的叁昧，圓滿的叁昧，圓滿的叁昧大徹大悟，無所不知，無所不能。
「《淨影疏》曰：如《華嚴》說，彼一叁昧，統攝法界一切佛法，悉入其中」，這是解釋華嚴叁昧。彼一叁昧就是講華嚴叁昧，華嚴叁昧統攝法界一切佛法，都在裏頭。這是爲什麼？《華嚴》這部經統攝一切經，不但釋迦牟尼佛，十方叁世所有諸佛如來爲一切衆生，一切衆生從等覺菩薩到地獄衆生，所宣講一切法門、一切經教都不出《華嚴》。《華嚴》是什麼？方東美先生說得好，佛學概要，或者佛學概論。它這裏面，面面都談到，其它的經論是研究這裏頭，專門研究一門、研究一科，這是總綱領、總原則。所以古大德說一切經教都是《華嚴》的枝葉，《華嚴》像一棵大樹一樣，佛所說的一切經沒有離開這棵大樹，都是這個大樹的枝、幹、條、樹葉、花果，都是這些東西，都沒有離開這個樹。《華嚴》是什麼？《華嚴》是說這棵樹的根、本。用這個來做比喻我們就好懂了。華嚴叁昧當然也就是一切叁昧的根本，所以它能夠統攝一切法，一切叁昧都不離開華嚴叁昧。
「《八十華嚴》曰：爾時普賢菩薩入廣大叁昧，名佛華嚴」。這個叁昧是普賢菩薩證得了，入就是證得，總原則、總綱領抓到了。那是什麼？我們要知道，就是普賢菩薩的十大願王，是《華嚴》的總綱領、總原則。阿彌陀佛四十八願有沒有離開十大願王的範圍？給諸位說，沒有。它們兩個異曲同工，十大願王每一願裏面都具足圓滿的四十八願，四十八願每一願裏頭都具足普賢十大願王。所以，十大願王修圓滿，四十八願也圓滿了，四十八願學圓滿了，十大願王也圓滿了。「又《六十華嚴》曰：普賢菩薩正受叁昧，其叁昧名佛華嚴。」這是《八十》跟《六十》都說到。
「《法界記》雲：言華嚴叁昧者，解雲，華者，菩薩萬行也。何者？以華有生實之用」，花會結果，有這個作用。行呢，「行有感果之能」。你能修普賢行，就是你能夠修十大願，你就能成佛；你能夠修四十八願，你就能成阿彌陀佛，都是究竟圓滿的佛果。毘盧遮那究竟圓滿，阿彌陀佛究竟圓滿。你看梵文翻成中國文的意思，毘盧遮那翻成中國文什麼意思？遍一切處；阿彌陀佛翻成中國的意思，無量覺。無量覺遍一切處，遍一切處無量覺，不就是這個意思嗎？是一不是二。所以西方極樂世界，我們在一起分享《無量壽經》，早年有十遍，講過十遍，我講《無量壽經》統統用的是夏老的會集本。德遵普賢，西方極樂世界是普賢菩薩的世界，所有生西方極樂世界的人都是遵修普賢大士之德。這才知道淨宗跟華嚴關系是多密切。
所以前清魏默深居士，將《普賢菩薩行願品》最後這一卷，第四十卷，附在淨土叁經之後，稱爲淨土四經。我們要是在典籍裏頭看到有淨土四經，你就曉得叁經多了個什麼？多了《普賢菩薩行願品》，就是「十大願王導歸極樂」這一章。到清朝末年，印光老法師他老人家又把《大勢至圓通章》附在四經後面，稱爲淨土五經。這五經怎麼來的，我們要知道，附得太好了。《大勢至圓通章》經文不多，只有二百四十四個字，比《心經》還少，《般若心經》二百六十個字，這二百四十四個字。真好，爲什麼？《大勢至菩薩圓通章》真的就好比是淨宗的《心經》，言簡意赅。告訴我們「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，念佛的方法，說得太妙了，「都攝六根，淨念相繼」。這個經裏頭只說發菩提心，一向專念，究竟用什麼方法，怎麼念法？大勢至講得好，「都攝六根，淨念相繼」。他這兩句八個字解釋這個經上一向專念，解釋這一句。什麼叫一向專念？都攝六根，淨念相繼，就是一向專念。所以，《華嚴》跟《無量壽》的確是一部經。彭際清居士說得好，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》。《華嚴》、《無量壽》、《彌陀經》這是一部經，大本、中本、小本，說得真好。
我把這樁事情搞清楚、搞明白了，原來是想學大經，也發了願想講大經，學清涼國師，那是一位大德，我們學不到。知道《無量壽》跟《華嚴經》無二無別，《無量壽經》講這個我們還勉強能做得到，所以就放棄《華嚴》，專學《無量壽》。《無量壽》的成就就是《華嚴經》圓滿的成就，那我當然學這個法門。所以，我第一次講《華嚴》，這個東西搞清楚之後，我就專講《無量壽經》，講過十遍。第二次講《華嚴經》在新加坡，李木源居士請法，這是緣。因，早年臺南開心法師向我請經，每次我們碰到了，他都勸我講《華嚴》。他說：法師，你要不講，以後沒人講了。這是第一個。第二個，黃念祖老居士。他老人家在世，我每年到北京至少會去叁次，去幹什麼？看老朋友！現在國內不去了，有很多人問我爲什麼不去？老朋友都不在了。黃念祖老居士不在了，天主教的老朋友傅鐵山也不在了，趙樸初老居士、鄉親父老也不在了，江蘇的茗山老和尚，老友，他們都不在了，所以我就不去了。他們在，每一次去我們都會見見面、敘敘舊。這些都是近代的大善知識，尤其是黃念老，我們的知見相同，真正皈依《無量壽…
《淨土大經科注 第九十一集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…