..續本文上一頁是因位，這修因沒有圓滿，圓滿就是果。與會這些大菩薩，他們「位齊果位」，這什麼意思？他們已經成佛，都是妙覺如來，現在幫助阿彌陀佛現菩薩身。像《普門品》叁十二應，應以菩薩身得度者，即現菩薩身而度之，是這個意思，他們是果佛現菩薩身。「乃從果向因之大菩薩，鹹得如來之福德莊嚴」，福慧莊嚴。以上二句，表諸大士具足福智二種莊嚴，位齊果位，他們確確實實是倒駕慈航。乃從果向因之大菩薩，就是我們講的倒駕慈航。從妙覺位現四十一位法身大士的形相，以法身菩薩的形相再示現與一切衆生同類之身，像觀世音菩薩叁十二應現同類身。所以他們的福德莊嚴，「智慧聖明不可思議，明大士鹹得如來之智慧莊嚴」，福德莊嚴、智慧莊嚴等同妙覺。「《淨影》與《甄解》、《合贊》諸家，皆同此說」，都肯定這個意思。
下面給我們解釋「聖明」，「聖者，正也。又肇公曰：智慧，體；聖明，用。無事不照謂之聖」。這照就是照了，沒有通過心意識。不是我們研究研究，我好好的來想一想，不是的，不必通過這些。要是我研究研究、想一想，落在意識裏頭去了。沒有思考，沒有意見，一接觸就通達、就明了，這是智慧的反應。所以佛法教學，不主張用心意識，也就是佛法不主張用思考，凡是用思考的全落在八識五十一心所。佛法，它的方法，有一點像現在人所說的直覺，一見就明了，一聽就明了，一接觸就明了，根本沒有通過第六識的思考、第七識的執著，沒有通過，這叫參，不是研究，叫參究。究這個意思就是明了，真正明了、徹底明了。研而明了的是用心意識，不用心意識叫參，參究跟研究意思不一樣，這是我們要辨別清楚的。
世間法都說研究，佛法說參究。但是現在實際上佛家的參究，他也沒有離開心意識，還是研究，研來研去都在無明範圍之內，不開悟。所以佛教我們放下，放下心意識你就開悟了，爲什麼？心意識是妄心，妄心怎麼能知道真的實相？妄心只能照妄境，虛妄的境界不真實。諸法實相要用真心，不能用妄心，真心是心地，就是我們經題上「清淨平等覺」，這是真心。清淨心是轉末那識，平等心是轉第六意識，覺心是阿賴耶轉成的大圓鏡智，你才能見到諸法實相。諸法實相就是真實之際，就是自己的真心理體，才能證得。這個道理不能不懂。真搞清楚、搞明白才曉得，諸佛如來、法身大士爲什麼一定叫我們離心意識，就明白了。離心意識是離開虛妄，你用真心就照見一切萬法，一絲毫錯誤沒有，直捷讓你見到一切法的體相作用。
「聖明」，在古時候稱贊帝王，皇上聖明，就這個意思，他是不是真的聖明，那很難講。聖明是對佛菩薩說的，佛菩薩是真的。聖明，不會有一樁事情做錯的，不會有一個念頭錯的，那真的叫聖明。「無事不照」，照見不是眼見，也不是心見。眼見是眼識，眼識裏頭沒有智能，只是傳遞信息，六、七識裏頭有分別、有執著，不叫照。所以轉識成智之後，轉八識成四智，四智照見，像觀自在菩薩照見五蘊皆空，這稱爲聖。「菩薩權實靈照」，這四個字說得好，權智照事，事千變萬化；實智照理，理是性體，知道相有體空、事有性空。所以他照見事實真相，他一點都不迷惑。事可以受用，決定不能執著，決定不能占有。你有執著、占有的念頭錯了，不執著、不占有，爲什麼？當體即空了不可得。外面是六塵，裏面是六根，六根六塵全是假的，沒有一法是真的，爲什麼？緣生之法。《中觀論》上講得好，「緣起性空」。懂得一切法都是緣起，因緣生法，因緣是無常的，因緣是不住的，所以一切法當體即空了不可得。他可以自在受用，一塵不染；換句話說，他不放在心上。心上沒有，清淨心沒有，平等心裏頭也沒有，覺心裏頭更沒有。凡夫不行，凡夫用妄心，凡夫照見他就有，意根裏頭有他就不清淨，意識裏頭有他就不平等，第八識裏頭有他就迷了，他就不覺，這叫什麼？用心不同。宗門大德常說「你會麼？」那個會的意思是你會用心嗎？會用心用真心。在我們淨宗會用心，會用你的清淨平等覺心，清淨心轉末那，平等心轉意識，覺心轉阿賴耶，阿賴耶是迷，覺而不迷阿賴耶就轉了，轉成大圓鏡智。轉八識成四智你就是法身菩薩，大乘法裏頭說，你是大徹大悟、明心見性。
「肇公曰」，僧肇大師，「智慧，體；聖明，用」。這說得好，菩薩起用智慧聖明不可思議。「不可以言思擬議其形容」，這個境界，因爲它即空即有，空有不二。你不能說它有，也不能說它沒有，有與沒有都不要放在心上，就對了，你就沒有障礙，理事無礙、事事無礙。念老給我們說，「肇公之意」，他的意思，「智慧是本體，聖明是妙用」。賢首國師《還源觀》上四德，第一條「隨緣妙用」，智慧隨緣，一切明了，不落痕迹是妙用。爲什麼不落痕迹？因爲相是幻相，它不是真的，你放在心上是錯誤的，它要是真的可以，不是真的。今天我們修淨宗，我們只把阿彌陀佛放在心上，其它一切都不可以放在心上，爲什麼？假的。阿彌陀佛是真的，阿彌陀佛是自性的德號，阿彌陀佛也是個抽象的概念，阿的意思是無，彌陀的意思是量，佛的意思是覺，這個概念是無量覺。無量覺是我們自己的本覺，今天我們念阿彌陀佛是始覺，始覺合本覺就是自性本具的無量覺。這個可以放在心上，其它的不可以。這個放在心上，把妄心慢慢會轉化成真心，它有這個作用，妄心裏頭放真東西，妄心就變成真心。凡夫，真心裏面放的是虛妄的東西，慢慢的把真心變成妄心。現在我們要反過來用，讓妄心還歸真心，那就成佛了。
「一切事皆能照了通達，名之爲聖。菩薩之權智與實智，所生之靈明照用，衆生凡情絕不能解，故曰不可思。一切語言，不能表達，故曰不可議」。議是議論，所以佛法常用的「不可思議」，用這句話來形容真實。「非語言分別之所能知，故其形其容無法擬議」，它的形狀、它的容貌不可思議，爲什麼？這些有相的東西剎那生滅，生滅現象當中，縱然是千萬劫，我們世間講百千年，找不到兩個相同的。就像萬花筒一樣，你不斷的把它轉，看它圖案的變化美不勝收，看不到兩個一樣的。我們的心就像一個萬花筒，其實外面叁種現象都是假的，我們用叁種現象包括所有的現象，物質、精神、自然，這就是萬花筒裏頭不斷轉動的時候，它現的相，沒有相同的，也沒有真正的意思。所以你可以欣賞，你可別執著，執著錯了，占有就更錯了，對它怎麼樣？不起心、不動念、不分別、不執著。就像諸佛跟法身菩薩一樣，六根在六塵裏頭得自在，只要不執著就得自在，可以看、可以聽，決定不放在心上，你不被它影響。你放在心上就受它影響，不放在心上不受影響，不受影響，那就是見而無見、聽而無聞，這才是契入真實的境界。非語言分別之所能知，故其形其容無法擬議。
「又不可思議有二種：一者理空，非惑情所測」，這個惑情就是六道衆生的感情，爲什麼稱惑？迷惑，他不知道，他沒有方法測度的。「二者神奇」，神奇是從事上講，「非淺識所量」，量是度量，我們的知識很淺薄，看到這個事情很奇怪，無法想象。「又《智度論》曰：小乘法中無不可思議事」，小乘法接近世間法，所以世人的知識可以能接受，可以思、可以議，六道裏頭的世間法。「唯大乘法中有之」，不可思議的大乘法中有之，「如六十小劫說《法華經》謂如食頃」。釋迦牟尼佛講《法華經》講了多久？六十小劫。在我們人間時間多長？吃一頓飯的時間。這就是給你說時間不可思議，它不是真的，無量劫可以把它濃縮爲一剎那，一剎那可以把它延長爲無量劫。佛說《華嚴經》就是跟這個相反，《法華經》六十劫變成食頃，《華嚴經》二七日中變成無量劫，佛才能說得那麼圓滿。那經多大？十個叁千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。念，無量劫念這部經都念不完，怎麼說法？念劫圓融，這個不可思議的境界。這種境界世間沒有，六道裏頭沒有，十法界也沒有，聲聞、緣覺也沒有，只有大乘法中有之。所以菩薩的德慧跟佛一樣。那我們要知道，經上所說的字字句句跟我們有分，如果有一個字跟我沒有分的、沒有關系的，那早就刪掉了。佛所說的、佛所講的全是我們的自性，理是從體上講，事是從相上講，或是從因果上講，不離自性。說明什麼？我們跟佛的關系、我們跟法的關系、我們跟僧的關系，也就是說，我們跟叁寶的關系，叁寶即是我，我即是叁寶！後面是這段的總結。
【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】
這段是講參加法會大衆人數之多，『如是等諸大菩薩，無量無邊，一時來集』，「總結以上德遵普賢之諸大菩薩，爲聽聞贊揚淨宗妙法故，爲廣宏普賢願王故，爲普度十方叁世一切有情，往生淨土究竟涅槃故，同德同心，一時來會」。末後這一句說得好，同德同心自自然然一時來會。一時是佛講經說法的時候，他們都是法身菩薩，智慧跟德能都跟果佛相等，他怎麼會不知道！賢首國師給我們說，依報跟正報都有叁種周遍的本能，念頭才動周遍法界。釋迦牟尼佛要宣講這部經，這個念頭才動，遍法界虛空界諸佛菩薩、法身大士全知道了。念頭才動就好像通知一樣，這個信息發出去，大家都收到。與菩薩、與諸如來同心同德，自自然然，同心同德就感，自自然然就來應，有沒有來？來無所從來，去無所從去。實際上楞嚴會上世尊所說，「當處出生，隨處滅盡」，來的時候當處出生，走的時候隨處滅盡，沒有來去。無來而來，無去而去，來去不可得，這也是大乘裏頭有，二乘裏頭沒有。爲什麼？這些妙覺果佛，他們的身心跟虛空法界融成一體，虛空法界就是他的身，虛空法界就是他的心，他的身心遍滿虛空法界沒有形相。他的身心不是物質現象、不是精神現象，也不是自然現象，衆生有感他來應，衆生是什麼形相，他跟衆生現同樣的形相，真正得大自在。教化衆生的緣盡，他就沒有了。
末後這叁句，總結以上那些人都是德遵普賢。所以…
《淨土大經科注 第一００集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…