..续本文上一页是因位，这修因没有圆满，圆满就是果。与会这些大菩萨，他们「位齐果位」，这什么意思？他们已经成佛，都是妙觉如来，现在帮助阿弥陀佛现菩萨身。像《普门品》三十二应，应以菩萨身得度者，即现菩萨身而度之，是这个意思，他们是果佛现菩萨身。「乃从果向因之大菩萨，咸得如来之福德庄严」，福慧庄严。以上二句，表诸大士具足福智二种庄严，位齐果位，他们确确实实是倒驾慈航。乃从果向因之大菩萨，就是我们讲的倒驾慈航。从妙觉位现四十一位法身大士的形相，以法身菩萨的形相再示现与一切众生同类之身，像观世音菩萨三十二应现同类身。所以他们的福德庄严，「智慧圣明不可思议，明大士咸得如来之智慧庄严」，福德庄严、智慧庄严等同妙觉。「《净影》与《甄解》、《合赞》诸家，皆同此说」，都肯定这个意思。

　　下面给我们解释「圣明」，「圣者，正也。又肇公曰：智慧，体；圣明，用。无事不照谓之圣」。这照就是照了，没有通过心意识。不是我们研究研究，我好好的来想一想，不是的，不必通过这些。要是我研究研究、想一想，落在意识里头去了。没有思考，没有意见，一接触就通达、就明了，这是智慧的反应。所以佛法教学，不主张用心意识，也就是佛法不主张用思考，凡是用思考的全落在八识五十一心所。佛法，它的方法，有一点像现在人所说的直觉，一见就明了，一听就明了，一接触就明了，根本没有通过第六识的思考、第七识的执着，没有通过，这叫参，不是研究，叫参究。究这个意思就是明了，真正明了、彻底明了。研而明了的是用心意识，不用心意识叫参，参究跟研究意思不一样，这是我们要辨别清楚的。

　　世间法都说研究，佛法说参究。但是现在实际上佛家的参究，他也没有离开心意识，还是研究，研来研去都在无明范围之内，不开悟。所以佛教我们放下，放下心意识你就开悟了，为什么？心意识是妄心，妄心怎么能知道真的实相？妄心只能照妄境，虚妄的境界不真实。诸法实相要用真心，不能用妄心，真心是心地，就是我们经题上「清净平等觉」，这是真心。清净心是转末那识，平等心是转第六意识，觉心是阿赖耶转成的大圆镜智，你才能见到诸法实相。诸法实相就是真实之际，就是自己的真心理体，才能证得。这个道理不能不懂。真搞清楚、搞明白才晓得，诸佛如来、法身大士为什么一定叫我们离心意识，就明白了。离心意识是离开虚妄，你用真心就照见一切万法，一丝毫错误没有，直捷让你见到一切法的体相作用。

　　「圣明」，在古时候称赞帝王，皇上圣明，就这个意思，他是不是真的圣明，那很难讲。圣明是对佛菩萨说的，佛菩萨是真的。圣明，不会有一桩事情做错的，不会有一个念头错的，那真的叫圣明。「无事不照」，照见不是眼见，也不是心见。眼见是眼识，眼识里头没有智能，只是传递信息，六、七识里头有分别、有执着，不叫照。所以转识成智之后，转八识成四智，四智照见，像观自在菩萨照见五蕴皆空，这称为圣。「菩萨权实灵照」，这四个字说得好，权智照事，事千变万化；实智照理，理是性体，知道相有体空、事有性空。所以他照见事实真相，他一点都不迷惑。事可以受用，决定不能执着，决定不能占有。你有执着、占有的念头错了，不执着、不占有，为什么？当体即空了不可得。外面是六尘，里面是六根，六根六尘全是假的，没有一法是真的，为什么？缘生之法。《中观论》上讲得好，「缘起性空」。懂得一切法都是缘起，因缘生法，因缘是无常的，因缘是不住的，所以一切法当体即空了不可得。他可以自在受用，一尘不染；换句话说，他不放在心上。心上没有，清净心没有，平等心里头也没有，觉心里头更没有。凡夫不行，凡夫用妄心，凡夫照见他就有，意根里头有他就不清净，意识里头有他就不平等，第八识里头有他就迷了，他就不觉，这叫什么？用心不同。宗门大德常说「你会么？」那个会的意思是你会用心吗？会用心用真心。在我们净宗会用心，会用你的清净平等觉心，清净心转末那，平等心转意识，觉心转阿赖耶，阿赖耶是迷，觉而不迷阿赖耶就转了，转成大圆镜智。转八识成四智你就是法身菩萨，大乘法里头说，你是大彻大悟、明心见性。

　　「肇公曰」，僧肇大师，「智慧，体；圣明，用」。这说得好，菩萨起用智慧圣明不可思议。「不可以言思拟议其形容」，这个境界，因为它即空即有，空有不二。你不能说它有，也不能说它没有，有与没有都不要放在心上，就对了，你就没有障碍，理事无碍、事事无碍。念老给我们说，「肇公之意」，他的意思，「智慧是本体，圣明是妙用」。贤首国师《还源观》上四德，第一条「随缘妙用」，智慧随缘，一切明了，不落痕迹是妙用。为什么不落痕迹？因为相是幻相，它不是真的，你放在心上是错误的，它要是真的可以，不是真的。今天我们修净宗，我们只把阿弥陀佛放在心上，其它一切都不可以放在心上，为什么？假的。阿弥陀佛是真的，阿弥陀佛是自性的德号，阿弥陀佛也是个抽象的概念，阿的意思是无，弥陀的意思是量，佛的意思是觉，这个概念是无量觉。无量觉是我们自己的本觉，今天我们念阿弥陀佛是始觉，始觉合本觉就是自性本具的无量觉。这个可以放在心上，其它的不可以。这个放在心上，把妄心慢慢会转化成真心，它有这个作用，妄心里头放真东西，妄心就变成真心。凡夫，真心里面放的是虚妄的东西，慢慢的把真心变成妄心。现在我们要反过来用，让妄心还归真心，那就成佛了。

　　「一切事皆能照了通达，名之为圣。菩萨之权智与实智，所生之灵明照用，众生凡情绝不能解，故曰不可思。一切语言，不能表达，故曰不可议」。议是议论，所以佛法常用的「不可思议」，用这句话来形容真实。「非语言分别之所能知，故其形其容无法拟议」，它的形状、它的容貌不可思议，为什么？这些有相的东西剎那生灭，生灭现象当中，纵然是千万劫，我们世间讲百千年，找不到两个相同的。就像万花筒一样，你不断的把它转，看它图案的变化美不胜收，看不到两个一样的。我们的心就像一个万花筒，其实外面三种现象都是假的，我们用三种现象包括所有的现象，物质、精神、自然，这就是万花筒里头不断转动的时候，它现的相，没有相同的，也没有真正的意思。所以你可以欣赏，你可别执着，执着错了，占有就更错了，对它怎么样？不起心、不动念、不分别、不执着。就像诸佛跟法身菩萨一样，六根在六尘里头得自在，只要不执着就得自在，可以看、可以听，决定不放在心上，你不被它影响。你放在心上就受它影响，不放在心上不受影响，不受影响，那就是见而无见、听而无闻，这才是契入真实的境界。非语言分别之所能知，故其形其容无法拟议。

　　「又不可思议有二种：一者理空，非惑情所测」，这个惑情就是六道众生的感情，为什么称惑？迷惑，他不知道，他没有方法测度的。「二者神奇」，神奇是从事上讲，「非浅识所量」，量是度量，我们的知识很浅薄，看到这个事情很奇怪，无法想象。「又《智度论》曰：小乘法中无不可思议事」，小乘法接近世间法，所以世人的知识可以能接受，可以思、可以议，六道里头的世间法。「唯大乘法中有之」，不可思议的大乘法中有之，「如六十小劫说《法华经》谓如食顷」。释迦牟尼佛讲《法华经》讲了多久？六十小劫。在我们人间时间多长？吃一顿饭的时间。这就是给你说时间不可思议，它不是真的，无量劫可以把它浓缩为一剎那，一剎那可以把它延长为无量劫。佛说《华严经》就是跟这个相反，《法华经》六十劫变成食顷，《华严经》二七日中变成无量劫，佛才能说得那么圆满。那经多大？十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。念，无量劫念这部经都念不完，怎么说法？念劫圆融，这个不可思议的境界。这种境界世间没有，六道里头没有，十法界也没有，声闻、缘觉也没有，只有大乘法中有之。所以菩萨的德慧跟佛一样。那我们要知道，经上所说的字字句句跟我们有分，如果有一个字跟我没有分的、没有关系的，那早就删掉了。佛所说的、佛所讲的全是我们的自性，理是从体上讲，事是从相上讲，或是从因果上讲，不离自性。说明什么？我们跟佛的关系、我们跟法的关系、我们跟僧的关系，也就是说，我们跟三宝的关系，三宝即是我，我即是三宝！后面是这段的总结。

　　【如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集。】

　　这段是讲参加法会大众人数之多，『如是等诸大菩萨，无量无边，一时来集』，「总结以上德遵普贤之诸大菩萨，为听闻赞扬净宗妙法故，为广宏普贤愿王故，为普度十方三世一切有情，往生净土究竟涅槃故，同德同心，一时来会」。末后这一句说得好，同德同心自自然然一时来会。一时是佛讲经说法的时候，他们都是法身菩萨，智慧跟德能都跟果佛相等，他怎么会不知道！贤首国师给我们说，依报跟正报都有三种周遍的本能，念头才动周遍法界。释迦牟尼佛要宣讲这部经，这个念头才动，遍法界虚空界诸佛菩萨、法身大士全知道了。念头才动就好像通知一样，这个信息发出去，大家都收到。与菩萨、与诸如来同心同德，自自然然，同心同德就感，自自然然就来应，有没有来？来无所从来，去无所从去。实际上楞严会上世尊所说，「当处出生，随处灭尽」，来的时候当处出生，走的时候随处灭尽，没有来去。无来而来，无去而去，来去不可得，这也是大乘里头有，二乘里头没有。为什么？这些妙觉果佛，他们的身心跟虚空法界融成一体，虚空法界就是他的身，虚空法界就是他的心，他的身心遍满虚空法界没有形相。他的身心不是物质现象、不是精神现象，也不是自然现象，众生有感他来应，众生是什么形相，他跟众生现同样的形相，真正得大自在。教化众生的缘尽，他就没有了。

　　末后这三句，总结以上那些人都是德遵普贤。所以…

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