..續本文上一頁地沒說，沒有明講，但是阿難是法身大士這是肯定的，這一點我們要知道。也就是阿難的本迹，他的根本，決定是四十一位法身大士，不知道他是哪個階級的。他發心護法，護釋迦牟尼佛的法，同樣他也護將來諸佛法藏，幫助佛教化成就菩薩衆，不是聲聞、緣覺，教化菩薩。從這一句裏面透了一點信息，阿難也成佛了，只有佛才教化菩薩。特別是成就這兩個字，這個意味我們體會到一點。
「若論其迹」，從迹象看，就是他在我們這個世間示現這個迹象上來看，「則爲集結經藏、傳佛心印、傳授密乘、承傳大教之關鍵人物」。阿難是真護法，不是假的。他在護法上做了叁樁大事情，第一樁，集結經藏。釋迦牟尼佛滅度之後，四十九年所說的一切經，是阿難複講，同學們把它記錄下來，傳給後世，這是顯教。同時傳佛心印，這是禅宗。禅這個法門，世尊傳給迦葉尊者，所以迦葉是第一代的祖師，迦葉傳給阿難，阿難是第二代，禅宗二祖。宗門、教下的護持人。除這個之外，還有密宗，傳授密乘。佛法裏面這叁個法門，顯教、密教、宗門，都是阿難尊者承傳。所以是承傳世尊一代時教的關鍵人物，沒有他，釋迦牟尼佛滅度，佛法在這個世間就滅了、就沒有了，全都是阿難傳下來的。
「《蓮華生大士應化因緣經》曰：密教初祖蓮華生大士，從阿難受釋尊預囑傳付之密法」。蓮華生大士是密教的初祖，他的老師是誰？就是阿難尊者。密、禅、教都是釋迦牟尼佛傳的，釋迦傳給阿難，密，阿難傳給蓮華生大士。「又《胎藏界曼陀羅鈔叁》曰：阿難密號集法金剛」，阿難在密宗裏頭有個法名叫集法金剛。「此又顯阿難之本」，密宗裏頭稱金剛就是顯教裏面稱佛。金是五金裏頭最尊貴的，五金是金銀銅鐵錫，除了金，其它的四種都會氧化，黃金不會，所以黃金就顯得特別可貴。在佛法裏頭，表不變的就用金，金代表不變，常住不變，表這個意思。這個地方把阿難的本說出來，那阿難就成佛了，金剛就是佛。「故知阿難護持佛法是其本願」。他在因地發的護持大法之願，所以成佛之後，他示現爲佛的弟子，傳諸佛之法，世世代代正法久住，這個功德很大。現在，在釋迦會上他示現的是釋迦牟尼佛的侍者，「續佛慧命，繼往開來，故于本經當機」。《無量壽經》前一半是阿難當機，後面一半是彌勒菩薩當機。「乃能善自思維，發此妙問」，這個到後面我們就看到了。
他現前，『今日世尊色身諸根，悅豫清淨』，這現前他看到的。「諸根指色相身之眼、耳、鼻、舌、身」這五根，這全是物質，五根。「悅豫」是喜樂，「清淨」是光顯。「又《寶積經》曰：如來身者，自性清澈」。惠能大師開悟、見性說的第一句話，說「何期自性，本自清淨」，自性清淨心惠能大師見到了，自性清澈。「何以故？」這個地方原因說出來了，「如來久已遠離一切煩惱諸垢穢故」。這是從修德上說的，惠能大師從性德上說的，本自清淨，從來沒有染汙過。我們的清淨心在不在？在，這個諸位一定要知道。我們的真心、我們的自性就跟能大師講的一樣，本自清淨、不生不滅、本自具足、本無動搖、能生萬法，人人都一樣。爲什麼現在我們不知道了？這叫迷了，我們是迷了自性，不是自性沒有了。它就在面前，迷了就看不見。
迷得太久，迷得太深，迷了他就有障礙。什麼障礙？佛說叁類煩惱，每一類的煩惱都無量無邊。第一類叫無明煩惱，《華嚴經》上講的妄想，妄想就是無明煩惱。這個東西障礙自性，我們雖有，見不到。第二類的煩惱叫塵沙煩惱，塵沙是比喻，煩惱多，多得像塵沙一樣，《華嚴經》裏面稱它作分別，分別就是塵沙煩惱。第叁類的叫見思煩惱，說你看錯了、你想錯了，《華嚴經》稱爲執著。執著就是見思煩惱，分別就是塵沙煩惱，無明就是妄想，妄想就是起心動念，非常微細。彌勒菩薩告訴我們，一彈指有叁十二億百千念，這是什麼？無明，妄想。一彈指多少？叁十二億百千念，叁百二十兆。一秒鍾假設他彈五次，一秒鍾彈五次，那就一千六百兆，這個屬于無明。無明如是，塵沙、見思亦如是，讓我們自性雖有，不起作用。
如何能夠讓它再恢複、再起作用？佛在經教裏頭說得很好，只要你肯放下，因爲煩惱是假的不是真的。所有一切現象沒有一個是真的，凡所有相，皆是虛妄，只要你肯放下。你放下執著，就是見思煩惱，你就成阿羅漢；再放下分別，你就是菩薩；放下妄想，不起心不動念，你就成佛了，你就恢複本來面目，自性清澈。所以底下這句講修德，我們應當遠離一切煩惱諸垢穢。垢穢是染汙，心理的染汙、生理的染汙、環境的染汙，統統要放下，這些東西都不是真的。
「如來身者」，我們看佛身，佛身「出過世間」，出是超出、出離，過是超過，出離世間，超過世間，「何以故？不爲世法之所染汙故」。六道、十法界他不沾染，這就是諸佛如來，這就是法身大士，我們要學的就是學這個。我們眼見色，我聽同修告訴我，這幾天是聖誕節，香港市面上都大減價，多少人擠到市場去看看。動不動心？一看，這個喜歡，那個也想要，你就被染汙了。如果你去看了，看了根本不動心，功夫！去看，看得清楚、看得明白這是智慧。你樣樣都曉得，問你都知道，不是一問叁不知，樣樣都知道。知道怎麼樣？如如不動，如如不動是定，樣樣清楚是慧。《華嚴經》裏面那些善知識，修禅定在哪裏修？就在市場裏頭修，天天逛市場。逛市場，人家修定修慧，在這個地方練功夫，眼睛所見的，耳朵所聽的，身體所接觸的，如如不動，清清楚楚，定慧等學。他修定不是在禅堂、不是在山洞裏頭，哪裏熱鬧到哪裏去，超級市場都是他修定的地方。我們凡夫不知道，這個修行人怎麼會到這兒來？不知道他是在這兒練功夫的。
這種功夫，經上說得很好，必須先成就根本智，然後用這種方法成就你的後得智。根本智是定，甚深的禅定，後得智是叫你去看、叫你去參學，成就你無所不知。《般若經》上所謂的「般若無知」是根本智，下面一句話說「無所不知」是後得智。你要不是親自去看、去接觸，你哪來的後得智？所以過去，方東美教授對《華嚴》佩服得五體投地，他贊歎佛菩薩的智慧是真實智慧。爲什麼？他是禁得起考驗的。善財五十叁參是考驗，他通過考驗，不是胡造謠言，不是胡思亂想，真實功夫。他說這是應當學習的，佛家一絲毫迷信都沒有。
所以說五根「同現喜容」，身心豫悅，身體是每個細胞、每個毛孔都含笑、都歡喜。「心中安樂，妙相清澈」。心，就是意念，確實一切法從心想生，心裏面安樂，你的身體怎麼會不快樂？妙相，相是講身體、身相，身相自然清澈，清淨，清淨到極處叫清澈。「如鏡中影，如水中月，光明圓滿，淨若無形，和悅歡喜，清淨莊嚴」，形容佛的身形無比的快樂。關鍵是真有可喜之處，歡喜心才能生得起來。學佛的人，怎樣才能像菩薩一樣常生歡喜心？世間人說實在話他沒有喜樂，他都是找刺激。吃喝玩樂是找刺激，那是不正常的快樂，像什麼？像吸毒、打嗎啡。他的喜樂是從毒品來的，毒品的效果過去了，他苦就來了，所以叫有瘾。這個喜樂是假的，不是真的。
佛法的喜樂，來源不一樣，也像阿難承傳佛法之叁樣，學佛的喜樂確實也是這叁樣。第一種，從經教來的，你深入經藏，法喜充滿，經藏裏頭有喜樂，深入之後你天天有悟處，那怎麼不快樂？第二種，從禅定裏頭來的。第叁種，從叁密相應裏頭來的。所以菩薩的喜樂跟世間不一樣，這叫法味。古人有所謂「世味哪有法味濃」，人間天上的快樂跟學佛不能比，佛是真樂。深入經藏就跟佛菩薩生活在一起，經卷一展開，如同跟佛菩薩對面，親自聆聽佛菩薩的教誨。「讀書千遍，其義自見」，遍數愈多你會愈快樂，讀不厭。如果讀了幾遍感覺得厭倦，那是什麼？像吃東西一樣，囫囵吞棗，沒有嘗到味道，吞下去了，不曉得什麼味道。所以，你有懈怠、你有懶惰，你會倦。如果嘗到味道了，欲罷不能，坐在那裏讀經，晚上讀到天亮，怎麼才一會兒就天亮了？幾個小時以爲是十幾分鍾，這真的，不是假的。不斷的深入，無止境的深入，你這一生就快樂無比了。讀經也是修定，爲什麼？讀經時候不胡思亂想，把心念集中，這就是大勢至菩薩所說的都攝六根，淨念就相繼了。這一部經、一部論也是屬于淨念。
學佛，有人認爲學佛很苦，他不知道其中的樂趣。學佛人看到世間去找這些快樂，佛眼看那是苦，唱歌、跳舞、吃喝玩樂那都是苦，身心都受到傷害，不健康。所以中國文字，從內心裏面生出來的喜悅叫悅，外面這些刺激叫樂。樂是從外頭來的，悅是從內心裏頭生出來的，那是真樂。「學而時習之，不亦說乎」，從內心裏頭生的；「有朋自遠方來，不亦樂乎」那是外面來的，不是從裏頭的。朋友走了，這個相聚的歡樂就沒有了、就消失了。跟學聖賢、跟修道不一樣，那個喜悅是從內發的。
下面說，「又佛何故喜？」佛非常歡喜，這個時候，這提了一個問題，佛爲什麼這麼歡喜？「《淨影疏》曰：喜有二義」。淨影是隋朝慧遠法師，他有《無量壽經》的批注，叫《無量壽經義疏》，我們年輕的時候學過。他說喜有二個意思，第一個，「念彌陀佛所成行德可慶」，阿彌陀佛他成就的行德值得慶賀，「故喜」。阿彌陀佛在因地修菩薩道的時候，跟世間自在王如來出家了，法號叫法藏比丘。在佛面前發四十八願，之後用五劫的時間修行，修成功了。世間自在王在世，福報大，衆生的福報也大，從哪裏看？從壽命看，世間自在王住世壽命四十二劫。法藏比丘發四十八願，用五劫的時間修成功，本願加上修行功德，成就了西方極樂世界。極樂世界是願力加上真修修成的，自然成就的。極樂世界也沒有人設計，也沒有人去建造，變化所成。
這樁事情我們這個世界也有，我們這個世界，「積善之家，必有余慶」。如果你這一世，當然你有前世，你是個善人，你心地非常善良，你前世是善人…
《淨土大經科注 第一０一集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…