..續本文上一頁人，黃忠昌，很多人知道。他叁十才出頭，聽說念佛叁年可以往生，他做實驗，實驗到底是真是假。閉關叁年，真用功。我聽說他在關房裏還有日記，最初在關房裏也是心浮氣躁。讀《無量壽經》，念阿彌陀佛，真的把萬緣放下，兩年十個月他往生了，預知時至，自在往生。說明這是真的，這不是假的，他絕對不是壽命到了，還有壽命，不要了，我要跟著佛到極樂世界去。你的心是真心，願是真願，娑婆世界真放下，阿彌陀佛就來了。他來安慰你，等于說給你授記，他會告訴你，你壽命還有多少年，到你臨命終時佛一定來接引，你的心就踏實了，你自己非常清楚、非常明了。可是有一部分人聽到佛這個話，還有壽命，我不要了，我現在跟你去。佛很慈悲，沒有一個不答應。來去自如，去很好，留也很好。
跟阿彌陀佛見過面，留在世間，他是極樂世界的人，他留在這裏幹什麼？留在這裏接引衆生。肯定這個世間還有些人跟他有緣，他雖然隨時可以走，他不走，幫助這些有緣人。他住在這個世間肯定沒有自己。功夫高的，不但四相破了，四見也破了，像《金剛經》後半部所講的，無我見、無人見、無衆生見、無壽者見。四見破了的是法身菩薩，生實報土，四相破了生方便土，不一樣！這樁事情是真的，不是假的。這是什麼？帶得去的。世間，我，包括這個身體，所有一切沒有一樣你帶得去的。學佛同學一定要知道，要有這個智慧，帶得去的我們認真努力幹，帶不去的不要。一門深入有好處，心是定的；學的東西太多、太雜，心還是散亂的，散亂心障礙就大了。「製心一處，無事不辦」這佛常說的，有道理。用心專一，不雜、不亂，臨終時自己才能夠做得了主，才有把握。
下面接著說，「可見如來正覺四字，全表佛智。此智甚深，故曰難量，因佛極證涅槃甚深法性」。涅槃就是自己的自性，不生不滅。證到涅槃的邊際，證到涅槃的底蘊，涅槃深廣無盡，佛完全證得，不是局部，是圓滿的，所以在本經上稱它作真實之際。際，從廣來說，就是邊際，從深處來說，就是底蘊，也叫際，到底了。取這個意思，甚深法性圓滿的證得。「《嘉祥疏》曰：如來正覺其智難量者，明真智妙絕，照窮法界，非下情所測」。照是對空間講的，窮是對時間講的，一縱一橫，橫豎徹底。佛以下的，雖然證得，還沒有圓滿，沒有徹底，那是講等覺以下。等覺跟妙覺還是差一等，所以等覺還是在因位，妙覺才是果位，四十一個位次都是因位。菩薩，菩薩都證得了，圓教初住菩薩，明心見性，見性成佛。圓教初住菩薩，他在十法界裏頭應一切衆生的機感，應以佛身得度，他就能現八相成道。我們在前面讀過，這是十信心滿就有這個能力，四種成佛裏頭，信滿了成佛，就是十信修滿了。他所證的跟妙覺果位上證的是一樣的，但是沒到究竟。他看到了，沒有妙覺看得那麼清楚，沒有妙覺看得那麼深刻，不是他沒有看到。境界我們也不能不知道，知道，不迷，我修學在哪一個等級上自己清清楚楚，還要不斷向上提升。
「又《甄解》曰：如來正覺者，乘彌陀一如來成正覺故，此應身即本地身也。其智難量，念佛叁昧爲所住，住此發勝妙智故。」這一段的批注，念老下頭有簡單的解釋，「蓋謂釋迦如來正覺，乃乘彌陀一如之乘而來成正覺」。彌陀一如之乘，就是一乘法；換句話說，釋迦如來得彌陀如來的加持來成正覺，到我們這個世間來示現。特別是介紹極樂世界、介紹阿彌陀佛給大家，這時候肯定得到阿彌陀佛本願威神加持。本願威神就是四十八願、五劫修行、十劫教化真實功德，加持給他佛，他方佛。特別是這尊佛要講《無量壽經》、講《彌陀經》、講《觀經》，專門介紹西方極樂世界，他肯定得阿彌陀佛加持。世尊如是，佛的這些弟子，菩薩身、聲聞身，乃至在家的居士，聞到這個法門真信切願，那我們就知道，這個人就像經中所說的，肯定他是過去生中曾經供養無量如來。今天得無量如來的加持，他能信、能願、能行、能證，同時又得阿彌陀佛的加持，這一點都不假。
特別是諸佛如來，得阿彌陀佛的加持，「故與彌陀同一真如，亦即同一法身。當前現瑞之應身佛」，這指釋迦牟尼佛，叁千年前示現在印度，應身佛，「實即法身如來」，法身說他本地身，他的本身。本地身無所不在、無時不在，能隨衆生心應所知量。他所現的雖然是應身或者是化身，跟法身分不開，應化身的體是法身，這個要知道，沒有體他怎麼現得出來？我們在學習，常常用電視屏幕做比喻，把電視的屏幕比喻作法身，裏面的現相是應身、是化身，你說應化身有沒有離開屏幕？離開屏幕都不能顯。法身是能現能生，應化身是所生所現，能所是一不是二。應化身是真佛，不是假佛。「一如彌陀住于念佛叁昧，由于住此叁昧，發勝妙之智慧。」念佛叁昧，我們常講，心裏頭只有阿彌陀佛，那就是念佛叁昧。心裏頭果然真的只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛，其它的都沒有，我們就可以說你與彌陀同在。彌陀就住在你身心之中，那就能發甚妙智慧，所以「其智難量」。這個智是什麼？是阿彌陀佛加持給你的，換句話說，也就是你的自性智慧。得阿彌陀佛這個緣，自性本具智慧是因，得阿彌陀佛的緣，透出來了，起作用了。
「因此非地上及等覺諸大士，所能稱量測度也」，這個智慧簡直就是佛智。諸大士是指初地到十地的菩薩，這十個階位，上面是等覺，他們都沒有辦法測量。你得佛，阿彌陀佛加持的時候，顯現這個智慧殊勝微妙，等覺菩薩都不知道。「由于勝妙真智，照了真如」，真如是自性。下面這一句，「並能通達一切諸法，無有阻礙」。真如是體，諸法是現象、是作用，這是從自性體相用，在佛法裏頭就是《大方廣佛華嚴經》，是這個境界。「故曰無有障礙」，清涼大師總結出四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是《大華嚴經》的境界。
下面一段，「德用圓融」，前面講自性般若智能，般若智能起作用，「叁德妙用」，第一段「念劫圓融」。
【能于念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。】
念老批注裏頭說，這四句見《唐譯》，「顯本地法身之德。住無量億劫，表佛壽命無量。《最勝王經．壽量品》偈曰：若人住億劫，盡力常算數，亦複不能知，世尊之壽量」，真的是無量壽。下面這個解釋，這念老說的，「今經雲能于一念」，一念的時間很短。釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，心有所念，那就是一念。我們凡夫感覺得有一念，起這個念頭，一念，實際上這一念裏頭多少細念？有叁百二十兆。叁百二十兆個細念纏縛在一起，讓我們感覺到有一念，這個時間多長？一彈指。就是這麼短的時間，「住無量劫」，念劫圓融。說明什麼？時間是假的，不是真的。時間從哪裏生的？從我們念頭上生的。一念能夠展開爲無量劫，無量劫能夠變成一念，自性本具有這樣的能力，這就是《華嚴經》「事事無礙法界十玄門中之十世隔法異成門」。這我們前面講過，在概要裏頭說過，《華嚴》十玄，本經也具足。
「如《晉譯華嚴》曰」，就是《六十華嚴》，「知無量劫是一念，知一念即無量劫。延促同時，正與今經一味」，跟此地經文講的是一個意思。「足證今經無異《華嚴》」，這也證明《無量壽經》跟《華嚴》沒有兩樣，「釋尊」，釋迦牟尼佛，即是毘盧遮那，毘盧遮那是法身佛，釋迦牟尼佛是應身佛。法身佛遍法界虛空界，叫毘盧遮那，梵語毘盧遮那翻成中國意思叫遍一切處，這個意思，法身遍一切處。法身佛在哪裏？法身佛就在此地，就在此時，沒有過去、現在、未來，沒有四維、四方、上下，沒有，也就是說空間跟時間全沒有。他無時不在、無處不在，衆生有感他就現身，現什麼身不是自己意思，衆生的意思，隨衆生心，應如是量。衆生自己心裏所希望的，他就出現，所以這個應所知量是衆生之所知。佛呢？佛沒有起心動念、沒有分別執著。不但佛如是，法身菩薩乃至于阿羅漢，出現在這個世間，都有這種能力，隨心應量。
所以，「我土應身教主」，這句話就是本師釋迦牟尼佛，我們現在居住的地球，應身教主釋迦牟尼佛，「亦即是法身無量壽佛」。「釋迦與毘盧、彌陀不一不異」，不一不異就是底下這兩句經文，『身及諸根，無有增減』，表佛身殊妙，殊勝微妙。「由于住本地法身，示現之應身即具圓滿報身德」。無論是佛的應身，應身是八相成道，在這個世間要住一段時期；化身那就不一定，有的幾分鍾、有的幾個小時，甚至于也有幾天的，不知道他從哪裏來，不知道他到哪裏去，化身。
我們看虛雲老和尚《年譜》，最明顯的，諸位看到他老人家去朝五臺山，叁步一拜，叁年才拜到五臺山。這麼長的時間，非常辛苦，尤其荒山野嶺，沒有人居住的地方，他晚上露宿。生過兩次病，病倒了，遇到了一個乞丐，乞丐照顧他，照顧他不少天，把他身體養好，他繼續再拜。第二次又病倒了，又碰到這個乞丐，他很感激，就問他，問他叫什麼名字？他告訴老和尚說，他說他叫文吉，文章的文，吉祥的吉。問他住哪裏？說他住在五臺山，他說你朝五臺山，到五臺山去問的時候，大家都知道我。他到了五臺山到處打聽，文吉有沒有人知道？別人告訴他是文殊菩薩，他才恍然大悟。那是化身，文殊菩薩的化身，時間長，照顧他十幾天，把他的病照顧好就不見了，人到哪裏去了也不曉得，第二次生病也是照顧了十幾天。所以這個化身是就爲辦這樁事情。曆盡千辛萬苦，佛菩薩時時刻刻照顧，魔難是有，但是決定是安全的，換句話說，你決定死不了。菩薩照顧，你怎麼會死得了？你還有任務，你還有工作沒做完。
老和尚《年譜》上有一段記載，他入定，到兜率天了，他就想往生到兜率天，見到彌勒菩薩，不想回來。彌勒菩薩說不行，你的事情沒做完，你還得下去。在兜率天內院見到幾個老同修，他們已經在那裏，我們這個世界往生了，確實他們生兜率天。我們相信虛雲老和尚不會編故事，不會打…
《淨土大經科注 第一０五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…