淨土大經科注　　(第一０六集)　　2011/12/28

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0106

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第叁百七十二頁，倒數第四行最後一句看起。這是批注裏頭引用《華嚴經》裏面「十自在」，前面學到第二，現在從第叁看起：

　　「叁、資具自在，菩薩能以無量珍寶，種種資具，嚴飾一切世界，清淨無礙也」。資具就是我們日常生活所需要用的，都叫做資具，所謂資生之具，具是用具，衣食住行所需要的。所以講種類就很多，吃的、穿的、交通工具，生活所需都包括在其中。菩薩不但具足種種這些資生之具，而且這些資具都是無量珍寶所成，我們在這部經上讀到，西方極樂世界就是。我們這個世界所有一切工具還離不開五金，珍寶的種類也不多。無量珍寶那只有在諸佛剎土裏頭，爲什麼？人心善，珍寶自然出現。這個道理現在我們很清楚，因爲物質現象是受精神支配它的，隨著人意念在改變。意念是至善，我們講純淨純善，物質現象裏面所現的就是無量的珍寶，也就是說最好的結晶；如果心念不善，物質現象也就變得不善，真的是境隨心轉。讓我們了解我們居住的地球跟西方極樂世界實際上沒有差別，全是叁種現象組成，物質現象、精神現象跟自然現象，極樂世界也是的。但是極樂世界的人心好，心善、念頭善、言行善，所以他居住的環境無量珍寶，無有不善。

　　我們現在的人很糟糕，心不善、念頭不善、行爲不善，所以我們現在過的日子實在講不是人過的日子。你看看飲食統統都有染汙，肉食裏面幾乎沒有不帶病菌的，現在連蔬菜、稻米都帶著有毒素，我們飲的水，沒有一樣東西是幹淨的，科學家告訴我們，呼吸的空氣都不幹淨。怎麼造成的？科學家認爲這是環境的汙染，佛法裏面告訴我們唯識所變。唯心所現的都是最好的，心是真心、是自性，自性所現出來是最健康、最好的。識就不一樣，識有妄想分別執著，妄想分別執著如果是善，與性德相應，所現的就是天堂；如果分別執著是極不善，所現的是地獄。由此可知，無論是正報，這自己的身體，依報是我們的生活環境，統統是由念頭在做主宰，不在外面，原因不在外頭，在自己。因此我們的念頭不能不善。

　　現在這個經上告訴我們，最善的念頭，沒有比這個善更好的，這個念頭就是專念阿彌陀佛。我們明白、我們懂得，你看念阿彌陀佛感應的是什麼？是西方極樂世界。這個地方的環境十方諸佛剎土都不能跟它相比。阿彌陀佛發四十八願的時候說過，他的國土超過一切諸佛剎土，他真做到了，做到的原因就是四十八願。極樂世界是什麼樣子，念念四十八願就知道了，因爲那個世界是四十八願功德之所成就，每一願都在他的國土裏面兌現了。那個世界沒有叁惡道，沒有一切不善，不但沒有事實，所有不善的名在極樂世界你都聽不到。這是彌陀本願威神的成就。我們今天居住的這個地球，我們的環境，人的存心是什麼？這幾乎是普遍的，不是局部的，人的心是貪瞋癡慢疑。現在科學告訴我們，除心之外還有情緒，這心是因，情緒是緣，這情緒，你想哪一個人不是怨恨惱怒煩，情緒不好！心不好，情緒不好，造作的殺盜淫妄，這樣變現出來的剎土，我們居住的環境怎麼可能好！

　　現在我們如果真的要想找個好環境去修學，那你就找極樂世界，極樂世界決定可以去，而且都不難，你真正相信、真正願意去、老實念佛。什麼時候我們這一開口都是阿彌陀佛，起個念頭也是阿彌陀佛，我們就成功了。無論看到什麼境界，善的境界、不善的境界，口裏全是阿彌陀佛，那就說明你已經離開娑婆世界，你已經離開這個不善的國土，爲什麼？你心裏頭沒有了。你心裏面只有阿彌陀佛、只有極樂世界，那怎麼會不去？去定了！現在身體還留在這個世間沒有關系，留在這個世間恒順衆生，這個地方衆生善，隨順他的善，惡也隨順他的惡，與我毫無關系。學著決定不要受他影響，受他影響就壞了。那外面的境界全叫魔障，它障礙你往生、它障礙你念佛。如果你不受它的影響，外面的環境都是逆增上緣，都是好事，都是佛菩薩在幫助你、成就你。

　　所以外面的境緣沒有好醜、沒有善惡。這是蕅益大師說的，境緣無好醜，好醜在我們自己的心，我們是怎麼個看法，好醜在這裏，不在外頭。所以老祖宗交代我們，「行有不得，反求諸己」。我們是善心善行念阿彌陀佛，外面所有境界全是阿彌陀佛。我看這個喜歡，看那個不高興，這是輪回心，這種心態念佛也不能往生。爲什麼？跟《無量壽經》所說的不相應，念佛不能往生。如何跟經典裏面的教誨統統相應，這個太重要了。我們今天要救自己、要救家庭、要救親戚朋友、要救有緣衆生，除信願持名之外沒有第二個方法。佛要念得好、念得如法，決定不受外境影響，這點重要。因爲我們是太容易受外面境界影響，將來念佛不能往生問題都在這一點，怎麼那麼容易受環境影響！影響表現出來的就是喜怒哀樂。如果真正修成菩薩，菩薩對外面影響表現的是有喜怒哀樂，裏面是清淨平等，不一樣。恒順衆生，隨喜當中，成就自己的功德，也就是成就自己的戒定慧叁學，這是我們應該學的。

　　《華嚴經》上所說的全是法身大士，這十種自在是法身大士的。極樂世界的居民，凡聖同居土下下品往生的，他們在極樂世界跟菩薩在華嚴會上同樣的自在，這不可思議。所以念老引《華嚴經》十自在來解釋極樂居民于一切法最勝自在，等同華嚴。莊嚴，莊飾一切世界，清淨無礙。無論怎樣美好莊嚴，極樂世界從來沒有人起心動念，更沒有分別執著。這種種莊嚴是自然的成就，佛經上的名詞叫「法爾如是」。

　　第四，「業自在」，業就是造作。「菩薩能隨諸業」，諸業很多，現在都含在其中。爲什麼？首先我們要了解，極樂世界的菩薩，已經證得法身的，明心見性、見性成佛，那就不必說了，沒有證得的，二乘跟天人，沒有證得的，也就是說，方便土跟同居土沒證得，但是他們得到阿彌陀佛本願的加持，皆作阿惟越致菩薩；換句話說，他們的智慧、神通、福報跟實報土的菩薩平等的，同樣的待遇，真平等，這不是假的。因此，他們個個都有能力跟十法界有緣衆生起感應道交。一起感應道交，事情就多了，有緣衆生有求于你，你就得去幫助他，應以什麼身得度就現什麼身，應當用什麼方法去幫助他就用什麼方法，無量法門，不止八萬四千。而且你可以同時能應無量無邊衆生之感，換句話說，同時能現無量無邊身、能造無量無邊業。事多，忙得很，比我們忙得多了。

　　雖忙怎麼樣？心地清淨，一塵不染。這就是叁輪體空，「作而無作，無作而作」，他得自在。我們天天煩心工作不自在，他得自在。爲什麼得自在？不著相。我們爲什麼不自在？著相。著相就煩心，生煩惱；不著相的人生智慧不生煩惱，生喜樂、生智慧，他怎麼會一樣？所以你看極樂世界菩薩個個都開心，個個都是法喜充滿，道理在此地。離開分別執著你才能得到，離開分別執著你才能看到菩薩的喜樂、菩薩的智慧，看到極樂世界人真快樂。業自在，菩薩能隨諸業，「應時示現」，你看應，衆生有感他就有應，應的時候他就示現。「受諸果報，無障無礙」。他示現的時候跟衆生一樣，示現在天道，受天上的樂報；如果有緣衆生在惡道、在地獄，菩薩示現在地獄，衆生在地獄受苦，他也在地獄受苦。他是示現的，衆生是真苦，他是表演的，沒有障礙。這是作的業自在。

　　第五，「受生自在」，受生就是應身、化身。你的本身在極樂世界沒動，可以同時在遍法界虛空界，有緣衆生有感，你自然就有應，應這就講受生。「隨其心念，能于諸世界中示現受生，無障無礙」。同時示現無量身，而且這無量還種種不同。我們有緣衆生多，有在地獄、有在餓鬼、有在畜生、有在人道、有在天道。他的信息發出來我們收到了，那就是感，我們收到立刻就有反應、就有響應，感應不可思議。就像江本博士水實驗一樣，水能夠接收到四面八方的信息，它有應，它不是沒有應，所以它是活的，它不是死的。這些科學家在實驗室裏面把這個實驗做出來，我們看到了。我們每天離不開水，我們以什麼樣的心情對待水它知道，它的反應，我們在江本博士實驗看到了，我們善心，水的反應非常美好，美好就是健康。明白這個道理，我們吃飯之前先用心供養，這是好事，一般宗教裏面做禱告，他吃的東西、他喝的東西比一般人吃的東西就好。爲什麼？心好，吃的、喝的它就變好了，境隨心轉。我們的心不好，看到這樣東西，這個東西恐怕有毒，這不能吃，那個東西就變壞了，隨著你的念頭就變壞了，你吃下去真生病、真出事情。

　　外面這些東西是緣，我們自己心念是因，因緣一合起來果報就現前了。我們的因好、緣好，沒有一樣不好。我們今天的大問題，在我們的心有了問題，特別是懷疑。懷疑不能說沒有原因，原因來自哪裏？現在地球的染汙太嚴重了，讓你不能不懷疑。現在超級市場賣的東西，假的東西太多了，不敢不懷疑，不能不懷疑。到最後只有一個辦法，自己種，自己種植自己吃，大概沒有問題，真正沒有染汙。現在在都市，到什麼地方去種？我看到有些人很辛苦，把蔬菜種在盆子裏面，吊在陽臺上，用盆栽，也能長出來。它沒有泥土行嗎？我沒有吃過，不知道味道怎麼樣。這個蔬菜一定種在泥土裏頭，它沒有泥土。所以受，要記住，這裏說得好，菩薩隨其心念，這個其是衆生，隨衆生心，應所知量。以這個方法受生教學，他沒有障礙，這法身菩薩能做到。

　　第六個，「解自在，菩薩勝解成就」，勝是殊勝，解是明了，樣樣都明了，學過的東西他明了，沒有學過的也明了。這是什麼？自性本具般若智慧現前了。這個智慧人人本有，只要你的心清淨平等，它就現出來。你的心不清淨，它就有障礙，透不出來；不平等，迷而不覺，這是六道凡夫。心愈清淨，智慧透得愈多。淨土法門重要就是…

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