淨土大經科注　　(第一一八集)　　2012/1/3

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0118

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第叁百九十六面，倒數第叁行最後兩個字開始：

　　「通達甚深微妙法」，這是這首最後的一句，甚深微妙法，「此法即十方佛贊，持名念佛，無上甚深之法」。這個法確實是甚深，真的是無上，即使十方諸佛爲我們講解，講無量劫也講不完，所以諸佛常贊歎名號功德不可思議。名號很簡單，人人都會念，爲什麼念的利益不相同？有兩種人能得殊勝利益，一種人那是法身菩薩，對名號甚深微妙功德他能理解，他知道，這種人得利益；第二種人，他雖然不知道名號裏頭含藏什麼樣的功德，但是他不懷疑，他能信、能願、真肯念，這樣念下去也就是古德所說的，他暗合道妙，他念念都得到殊勝功德。這是中國古人所謂的，「其愚不可及也」。這個人並不聰明，愚人，但是聰明人也沒法子跟他相比，他所獲得的利益很大。所以最難度的就是中間這一部分，這一部分是占絕大多數，上智跟下愚都很少，都很難得。諸佛跟這些法身菩薩慈悲到極處，現身說法，幾乎都是以知識分子爲主要對象，不厭其煩開無量法門，或是說八萬四千法門，都是代表無量的。知識分子一定是思盡就還源，他想，想到盡頭，沒法子再想了，他就會回頭，回頭是岸，一回頭就見到了，他不到那個時候他不能回頭。

　　「法藏比丘願法音如佛」，法音是工具，希望有佛這麼良好的工具。「廣宣六度等妙行」，六度是大乘學的，妙法就是執持名號，這個法門叁根普被，利鈍全收，比大乘還要殊勝。「欲令衆生通達此甚深微妙之法」，這底下四句真的是微妙到極處，「心作心是，明自本心，識自本性，皆當成佛度生也」。微妙到極處，這裏頭最難懂的就是這個心，這個字最難懂，這個字要是懂得，其它都解決了。所以大乘教裏古大德有所謂，「若人識得心，大地無寸土」。什麼人能夠識得心？識得心實在講真的大地無寸土，土是物質，物質沒有了，根本就沒有這個東西存在。無寸土用現在的話來說，代表叁種現象，物質現象、精神現象、自然現象，你要真正識得心，叁種現象都不可得，沒有了。真是妙！甚深微妙之法。

　　心作，這句是出自《觀無量壽佛經》，釋迦佛說的「是心是佛」，心是本體，能生能現，我們這個身體也是心所生所現的，能生能現的是心，所生所現是我這個身體跟一切萬法，連虛空法界都是心生心現的。惠能大師開悟的時候說「何期自性能生萬法」，那個自性就是心。所以禅宗裏面稱它作明心見性，明是明了，就是認識。我們對這心不明了，心到底是什麼不知道，心在哪裏也不知道，心有什麼作用也不知道，對它一無所知，迷了。佛告訴我們，心才是自己的本人，宗門裏面所說的，「父母未生前本來面目」，就是這個心；一切萬法未生之前的本來面目，也是這個心。所以「是心作佛」，哪一法沒有心？都有。在有情衆生稱之佛性，在無情衆生稱之法性，法性跟佛性是一個性。所以《華嚴經》上說，「情與無情同圓種智」，圓滿一切種智就是成佛。有情成佛，我們能理解，無情成佛，我們很難理解。無情是什麼？我們今天講的無生物、礦物。是不是它真的是無情？不然。

　　過去佛是隨順我們的知見來說，佛說法依二谛，依俗谛就是隨順我們，我們常識能夠理解、能夠接受的，佛說。第二種隨真谛，真谛我們不能理解，我們不能接受，無情能成佛我們不能接受。給誰說？給法身菩薩說，他們能接受。他們知道遍法界虛空界，找不到一個無情的東西，所有一切現象全都是五蘊成就的。五蘊裏面色是物質現象，受想行識是心理現象。再小的物質現象，小得不能再小，佛家講的極微之微，我們現在看到科學報告，現在研究這個中微子，大概就是佛經上所講的極微之微，發現這個中微子還是五蘊具足，它一點都沒缺。讓我們想到《心經》一開頭，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，深般若波羅蜜多，法身菩薩才有；法身之前沒有這個智慧，他沒看到，他無法體會。現在科學家雖然看到，還是無法體會。

　　今天早晨我到這邊來，我看到一個信息，美國太空總署對于二０一二的災難在辟謠。說這些謠言，他承認很多，但是都沒有科學根據，換句話，叫我們決定不要去相信它。有沒有道理？我們聽了有道理。爲什麼？境隨心轉，我們大家的意念都不去想它，這個事情就沒有了，你去想它它就來了。佛說的「一切法從心想生」。最簡單的，我們的身體，你想它有病，它怎麼能沒有病？病就出來了，你不想它它就沒病。這個道理學佛的人懂，現代科學家也懂。所以近代的量子學家提出一個口號，叫以心控物，他明白了，爲什麼？物質現象是從心想變現出來的。德國的普朗克說物質的基礎是意念，就是念頭，物質是從念頭産生的。我們這個人身體是個物質現象，你老是想它會有病，它怎麼能不生病？特別是負面的，負面的還特別有效，你想它好它未必好，你想它壞它肯定壞，妙在此地！

　　但是一個正念至少抵得一萬個邪念，正念難得！我們如果沒有正念，很容易被一些冤親債主給毀掉，爲什麼？冤親債主天天在咒你，天天傳遞給你負面的信息。我們念佛的人，第一個好念頭就是阿彌陀佛，無論什麼念頭，人家來對我的時候，我都以阿彌陀佛回敬他，不但我們自己不受傷害，對他都有好處。以德報怨，這是佛菩薩教導我們的，這個好的念頭跟性德相應。所以念佛人不管他是有心無心，你問他，他一開口都是阿彌陀佛，你問他什麼，他都合掌回敬你阿彌陀佛，正確。這就是此地講的，「甚深微妙法」。很多人都用在日常生活當中，他不知道。「是心作佛，是心是佛」，本來是佛，現在要作佛，哪有不成佛的道理！這四個字我們常常放在心上，我們對它理解，我們對它沒有懷疑，這句話能夠保佑我們身心健康、家庭幸福、事業順利，能保佑我們將來決定得生淨土，也能保佑我們這個地球化解災難。爲什麼？一切正念裏頭，沒有超過這一個念頭，這一個念頭的功德跟阿彌陀佛相等，平等法！

　　「明自本心，識自本性」，這兩句就是宗門所說的明心見性，上面是明心，下面這句是見性。見性成佛，這個佛是真佛，不是十法界裏面的相似即佛，他是一真法界實報莊嚴土裏面的分證即佛，他還沒圓滿，爲什麼？習氣還在。這個習氣我們沒有辦法知道，無始無明的習氣，我們連無始無明都不知道，無始無明的習氣當然更不曉得。誰知道無明習氣？法身菩薩他們知道。這個習氣不礙事。執著的習氣礙事，分別的習氣礙事，無明的習氣不礙事，因爲它太微細。這個習氣斷盡，法身菩薩成佛了，證得妙覺果位，他不住實報土，他住常寂光，究竟圓滿。

　　「皆當成佛度生」，這句話要記住，成佛不是自己享受，成佛是爲度生。所以法藏發願把度生放在前面，自己成佛放在後頭，說明我爲什麼要成佛？是爲度衆生。跟四弘誓願一個意思，四弘誓願第一句「衆生無邊誓願度」，最後一句「佛道無上誓願成」，總是把衆生苦難擺在我們第一位，沒有把自己；把自己擺在第一位是自私自利，永遠不能成就。把幫助衆生解決苦難放在第一位，自己成佛總是擺在最後位，像地藏菩薩一樣。其實哪一尊佛都是地藏菩薩。地藏是表法的，「地獄不空，誓不成佛」，那地獄能空得了嗎？

　　爲什麼釋迦牟尼佛成佛了，阿彌陀佛成佛了，盧舍那成佛了，地獄沒有空他爲什麼成佛？他們的成佛是自覺覺他圓滿，這叫成佛。覺他圓滿就是自覺圓滿，爲什麼？教學的人都知道，教學相長，老師教學生，學生進步，老師同樣也在進步，不可能不進步，彼此雙方都在提升，提升到無明習氣斷盡，那叫成佛，那叫圓滿。斷無始無明習氣是沒有方法的，這個之前有修行的功夫，斷了無明之後叫無功用道，時間到了習氣自然沒有，成佛是這麼個道理。不成佛他也成佛了，他自然成佛，絕對沒有意思我要成佛，不是的，沒有這個念頭，有這個念頭他就墮落。所以我們要有這個願，成佛是爲度生，把度生擺在第一。這前面四句發願，這四句你看「求覺他之德」。再看下面一段，「慧超彼岸」：

　　【智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡叁昧力。】

　　念老的批注，「此下六句，求自覺之德」，我們要幫助別人，自己沒有德、沒有能、沒有智、沒有學，那個願是空的，做不到，所以要學。四弘誓願你看第一願發了，「衆生無邊誓願度」，接著「煩惱無盡誓願斷」。斷煩惱是成就德行跟福報，你沒有德行、你沒有福報你就不能度衆生，所以要有德行、要有福報。有德行、有福報，還得要有智慧、有學問，佛家講的善巧方便。那怎麼辦？「法門無量誓願學」，生生世世都在求學。說前面這首，「求法音宣流」，前面四句。「此六句求智慧如海，直至究竟彼岸」，一直達到究竟彼岸。究竟彼岸是無始無明習氣斷幹淨，彼岸就到了，這個彼岸叫妙覺如來。

　　下面跟我們解釋般若，「智慧即般若。《智度論》曰」，《大智度論》說的，「般若者，秦言智慧」，般若是梵語，翻成中國的意思是智慧。「一切諸智慧中，最爲第一，無上無比無等，更無勝者」。這後頭加這麼幾句，中國智慧裏頭沒有這個意思，但是般若裏頭有，這就是佛經上爲什麼還用般若不用智慧。這在五種不翻裏頭叫含多義不翻，它含的意思很多，不是一個意思，所以用音譯再加以講解、解釋。這個智慧不是求來的，是自性裏頭本來具足的。我們現在迷了，迷了以後智慧變成什麼？變成妄想，妄想也是煩惱。所以我們在經典上常常看到，「煩惱即菩提」，菩提、煩惱是一不是二。煩惱無邊，覺悟了煩惱就變成菩提，迷了菩提就變成煩惱，一樁事情。像水跟波一樣，平的時候叫它做水，起波浪的時候叫它做波，波就是水，水就是波，是一不是二，兩種不同的狀態、…

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