淨土大經科注　　(第一二四集)　　2012/1/6

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0124

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》四百零四面倒數第六行：

　　從『常運慈心拔有情』，這裏念起，『度盡無邊苦衆生』。「慈者，與樂。悲者，拔苦。此兩句表法藏大慈大悲之弘誓。願常爲一切衆生拔苦與樂，盡未來際拯濟負荷，度盡衆生，方成正覺」。這都是法藏在因地修學的大慈大悲、大德大願。法藏比丘，前面曾經跟諸位報告過，實際上都是久遠劫已經成佛了。這一次建立極樂世界，接引遍法界虛空界諸佛剎土之中的六道苦難衆生，就像本師釋迦牟尼佛當年出現在印度，他也是來示現教化衆生。這在經典裏面我們都看到，確實有證據，不是隨便說的，全都是示現的，不是真的從凡夫修起，不是，久遠劫就成佛了。世尊當年在我們這個世間是應身，應化而來的；彌陀如來在西方極樂世界，也是應化而來的，否則這樁事情是不可能做成功的，只有妙覺如來才能做到。他做的樣子都是教我們學習的，世尊住世八十年，八相成道，讓我們這個地球人學習。阿彌陀佛示現在極樂世界意義更廣，是教遍法界虛空界一切衆生，做個示範。所以經典裏面所說的點點滴滴，都是在教導我們，身教、言教、善巧方便都在這個地方可以能夠體會得到。

　　「常運慈心拔有情，度盡無邊苦衆生」，我們有沒有這個心？是真的還是假的？什麼叫真的？什麼叫假的？我執沒破、法執沒破就不是真的。嚴格來說，真正發這樣的心是在什麼地位？像《金剛經》上後半段所說的，四見破了，大乘法裏面的見道位。大乘見道，圓教是初住菩薩已經是法身大士，他們的心常常如是，我們以他爲榜樣，向他們學習。真要學得像，不能不把我放下。從哪裏放起？從自私自利放起，學著起心動念想別人，別想自己，想自己永遠入不了這個境界。怎麼學，縱然你能出六道，這不錯了，出不了十法界。出六道的條件是放下執著，也就是見思煩惱，見惑是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，我們有沒有放下？果然放下，小果是須陀洹，大乘是《華嚴經》所說的，十信菩薩裏面的初信位。雖然他是小小聖，剛入佛門，沒出六道，但是他是聖人，他永遠不會退轉到凡夫地。這一著不容易！在六道裏面他的生處天上人間，絕對不墮叁惡道，也不會變成阿修羅，佛法稱他爲聖人，小聖。思惑是貪瞋癡慢疑，見思煩惱真的斷盡了，超越六道，像作夢醒過來了。

　　阿羅漢見思煩惱斷了，但是習氣沒斷。習氣斷了他就升級，就不叫阿羅漢，叫辟支佛。辟支佛是見思煩惱的習氣斷幹淨，他修的是要把塵沙煩惱斷掉。塵沙煩惱，《華嚴經》上說的是分別，也就是說，于世出世間一切法不分別，不但不執著，分別都沒有了。不執著得清淨心，不分別得平等心，分別就不平等。塵沙煩惱一斷他升級了，他是菩薩。在菩薩這個階層裏頭，他要把塵沙煩惱的習氣斷掉，習氣真斷掉他又升級了，他是佛，十法界裏面的佛。所以十法界裏面的佛，塵沙煩惱連習氣都斷幹淨了，他修什麼？他斷無明，也叫無始無明。

　　無始這個字意思很深，不是說時間太久了說不出來叫個無始，不是這個意思，無始就是沒有開始。這個意思深。我們迷，什麼時候迷的？沒有開始，就是當下一念，就這一念迷了，這一念覺了馬上就成佛，就在當下！爲什麼叫無始？沒有開始，沒有開始就它不是真的；如果有始有終那真有其事，你怎麼能斷得了？無明沒開始。這一念就是彌勒菩薩所說的，「一彈指叁十二億百千念，念念成形，形皆有識」，我們從這個地方明白，《心經》上講的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那個五蘊是什麼？就是彌勒菩薩所說這一念，極其微細的一念。佛說的「心有所念」，是凡夫動一個念頭，粗念，這一個粗念裏頭到底有多少細念？彌勒菩薩講一彈指，若說細念有叁十二億百千念，百千是十萬，叁十二億乘十萬是叁百二十兆，這一彈指叁百二十兆，這樣微細的念頭你怎麼會知道？佛告訴我們，誰知道？八地以上，那七地都不知道。八地以上的定功純了，幾乎是自性本定現前，在定中這個境界就清清楚楚。

　　佛經裏面講的科學、哲學(現在人說科學、哲學)是從定中見到的，是現量境界不是比量。世間科學多半先從數學的演繹，知道有這種可能性，然後再用精密儀器去搜索、去探測才發現。我們也不能不佩服他，他居然探測到阿賴耶的叁細相，這是佛經上講的八地菩薩才知道。科學家知道，當然他不是八地菩薩，爲什麼？他是用意識發現的。八地菩薩轉八識成四智這才能見到，見到真有受用；科學家知道得不到受用，知道確有其事得不到受用，不一樣在此地。所以科學家發現這個，這是佛學，八地菩薩見到的是學佛，不一樣。學佛是智能，佛學是知識，這個必須要搞清楚、搞明白。智慧管用，真實利益；知識不管用，你知道有這些事情，你用不上，無法把它用在生活上。但是諸佛如來、法身大士他確實用在生活上，他得受用，這真實之利。但是十法界裏面的佛把無明斷了，無明斷的時候，無明是起心動念，那就是不起心不動念，十法界沒有了。六道是一場夢，十法界還是一場夢，這夢醒了，醒了是什麼境界？就是實報莊嚴土，一真法界。

　　那我們要曉得，一真法界是無明斷了，不起心不動念，平等法界，起心動念不平等，不起心不動念當然平等，清淨平等，無始無明習氣沒斷。那習氣斷不掉，沒辦法斷。我有一個方法來斷，你就墮落，你怎麼會有方法？你不就起心動念了嗎？不起心不動念怎麼個斷法？好在這個習氣沒有什麼大障礙，障礙你什麼？障礙你不能夠證得究竟圓滿的自性，它就是這個障礙。怎麼斷法？隨它去，時間久了自然就沒有。多長的時間？佛在經上告訴我們叁個阿僧祇劫。這就是有人說，阿彌陀佛的無量壽是有量的無量，叁個阿僧祇劫這麼長的壽命。在這麼長的壽命當中，無明習氣慢慢就薄了，到最後就沒有。所以四十一個階級，這四十一個階級不能說有，也不能說無，你要說有，不起心不動念哪來的有；你要說它沒有，習氣厚薄是真的在，真有這樁事情。所以四十一個階級，十住、十行、十回向、十地、等覺，這都是他帶著無明習氣厚薄而說的，是這麼回事情。帶得多的地位就低，像十住菩薩這個習氣很濃，十行就淡了，十回向就更淡，愈往上面去愈淡。到八地差不多快斷盡了，八地、九地、十地、等覺，再上去斷盡沒有了，妙覺。

　　妙覺位不住報土，報土沒有了，讓我們想起《金剛經》上有一句話，「凡所有相，皆是虛妄」，報土有相。等覺將極其微細的無明習氣斷盡，那一品無明習氣叫做生相無明，有那個無明就有相，那個無明沒有了，相不見了，相不見了就是常寂光。這我們才曉得，報土裏有四十一個人住，就是四十一個階級，常寂光裏頭只有一個人住，妙覺，進入常寂光的全是妙覺，真得受用。常寂光身心跟宇宙一樣大，沒有現象，身心確實跟宇宙一樣大，無處不在，無時不在，沒有現象，叁種現象都沒有，沒有物質現象、沒有精神現象、也沒有自然現象。所以科學跟哲學就找不到，科學、哲學得用儀器，但數學裏頭可以探測到，有，肯定有，你就是找不到。從數學的理論他也會覺悟到，因爲數學的理論到零點，零就什麼都沒有了。一度空間是個抽象概念，二度空間是一條線，叁度空間才是個立體，零度空間那什麼都沒有，常寂光是零度空間。

　　我們中國古人有兩句話講得很好，以前我們很難體會意思，到現在我們明白就講這回事情。「其大無外，其小無內」，這不就是零度空間嗎？說大沒有邊，說小了沒有內，這個只有佛法說得明了，科學沒法子說到。佛法說的什麼？佛說經，比喻裏頭常常講，「芥子納須彌」，芥菜子很小，須彌山很大，須彌山裝到芥菜子裏面去，這小，這個比喻佛常說，一般人就不懂了，實際上比這更小。微塵裏面有世界，這《華嚴經》上說的微塵，今天科學家發現的粒子、誇克、光子、中微子，這是最小小得不能再小的這些微粒。這是什麼？物質的基礎，物質就這麼聚合起來的，糾纏在一起。這麼小的東西裏頭有整個宇宙，宇宙沒有縮小，它也沒放大，它裏頭有全宇宙，不但有全宇宙的信息，它有全宇宙的色相。這無法想象，真的不可思議！其小無內是什麼？小微塵裏面有世界，那個世界裏頭又有微塵，微塵裏頭又有世界，重重無盡，這叫小而無內。科學家沒說這個話，只有大乘教裏頭有。我們中國古聖先賢就說了兩句比較籠統的話，沒講清楚，「大而無外，小而無內」。佛把它講清楚，怎麼小而無內？重重無盡。微塵裏面的世界還有微塵，那個微塵裏頭還有世界，那個世界裏頭還有微塵，重重無盡，這是什麼？這是自性的性德，自性之妙不可思議。唯證方知，這種微妙的世界景觀，你想知道那只有證，什麼方法證？只有放下。

　　我年輕時，第一次跟出家人見面，就是章嘉大師。我第一次跟出家人見面，我就請教他這個問題。方東美先生把佛教大致告訴我了，方老師承認佛教是哲學，他不說宗教，他說佛教是哲學。但是近代差不多叁百年，它變成宗教，我們不能否定，變質了。所以方老師要我學習，要從經典裏面去學，就是寺廟裏頭沒有了。告訴我古時候的寺廟，那些出家人都是有德行、有學問，都是了不起的人；只是現在出家沒有人學習，經他會念，他不懂。所以教導我，你要真學你從經典裏頭下手，而且特別介紹我法相宗的典籍、性宗的典籍。他自己最歡喜的《華嚴經》也介紹給我，教我去讀清涼大師的《疏鈔》。讀了怎麼樣？好像有一點懂，疑拔不掉，總是有懷疑。看到最近科學報告，可以說我們這個疑才化解，逐步逐步搞清楚、搞明白。搞明白自己想想，那是不是八地以上？不是，我們今天能搞清楚的，跟現在科學家搞清楚，意思是差不多，沒有兩樣。

　　科學家的報告拿到我一看就懂，他找不到原因，我知…

《淨土大經科注 第一二四集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…