..續本文上一頁，佛教我們把一切衆生全看成佛，這個話我們聽得多，大乘教常講，可是我們從來沒做到過。那你沒聽懂、你沒接受，怪自己，不能怪別人。佛爲什麼這樣說？佛說的是真話，一切衆生本來就是佛，不是我要把他看成佛，不是的，他本來是佛。我們看衆生是凡夫，爲什麼會有兩個看法？佛從自性上看，是佛，我們從相上看、從外表上看，外表上看不是的。可是外表是假的，自性是真的，他真的是佛，他假的是凡夫，他是假凡夫，他是真佛，你沒看到。包括地獄衆生都是假地獄衆生，他真的是佛。佛爲什麼變成假地獄的衆生？佛他迷惑了，他沒覺悟，他迷失了自性，他變成那個樣子。但是外面相變了樣子，裏頭沒變，這個要知道。本體永恒不變，不但一切有情衆生是佛，花草樹木是佛，山河大地是佛，沒有一樣不是佛。你要是不懂，普賢十願你一樣都做不到。那個「禮敬諸佛」，用自己的身心禮敬遍法界虛空界一切萬法，一個不漏，那才是普賢菩薩的禮敬諸佛。毀謗我的人能禮敬嗎？陷害我的人會禮敬嗎？障礙我的人會禮敬嗎？統統要禮敬。爲什麼？那都是表面上的事情，表面事情全是假的，沒有一樣是真的。假的你能不放下嗎？真的你能不重視嗎？重視真的，放下假的，冤親債主全是佛，我對他們全要恭敬、全要贊歎、全要供養，自己好好忏悔業障，我們才能走回成佛之道。
《觀經》上佛講得好，「是心是佛，是心作佛」，是心是佛，我本來是佛，我現在要作佛，怎麼個做法？先從斷惡修善開始。那善惡的標准一定要搞清楚、搞明白，二谛都要抓住，不能抓一個，抓一個偏了，就不是中道。小乘抓一個，權教菩薩也抓一個，菩薩摩诃薩是兩個一起抓，叫中道，那就是說，世出世間的善事一起做。怎麼個一起做法？我們舉中國的例子，把五倫做到、把五常做到、把四維、八德做到，這是中國傳統，這是俗谛；做到能不著相，就是真谛，就是中道。作而無作，無作而作那是摩诃薩，那不是凡夫，爲什麼不著相？凡所有相，皆是虛妄，你著它幹什麼！你著它就錯了，一著就是凡夫，不著就是聖人。爲什麼俗谛這些事情要做？我現在在這個地方跟這些世俗人混合在一起，我一定要幫助他，我一定要做樣子給他看，做好樣子給他看。他們著相，我不著相，著相的是凡夫，出不了六道輪回，不著相的人不在輪回之中，爲什麼？不著相，輪回沒有了。著相才有輪回，不著相哪來輪回！果然不著相，輪回就是實報莊嚴土，無二無別。你想想，這一念心多重要，念頭多重要！
念頭轉了，境界真轉了，爲什麼？譬如遇到一個害你的人，你境界沒有轉，你看到他會生氣，你會很難受。你念頭一轉，他是佛，你看到他會笑，你不會生氣，你自己多舒暢。不管那邊人表現的是什麼喜怒哀樂，你看到那是一尊佛，不一樣，味道完全不一樣，轉凡成聖秘訣在此地。在世間，行事跟世間人一樣，用心跟世間人不一樣，世間人有名聞利養、有利害得失，你一樣也沒有，這就不一樣。一樣都沒有，你念念跟真如相應，念念跟實相相應，這就現身作大權示現，這還得了嗎？這就轉凡成聖了。還有身體在，有余依涅槃，世間人所說的，我還留這個身體。留這個身體好，給大家表法，來教化衆生，幫助大家各個回頭，不是好事情嗎？身留在世間多久，意思就說，你活得多久與自己毫不相關，爲什麼？自己沒有生死了！活多久是衆生的福報，衆生有福這個身體會多住幾天，衆生沒有福，不就馬上就走了，沒有生死。衆生看到有災難，回頭的人沒有災難，哪來的災難？所以在現前這個社會，我們示現一個老實念佛就好，不曉得度多少人，除一句阿彌陀佛之外什麼也不放在心上。這段經文，這是講的接著身語意叁業，淨業，給我們介紹，諸佛如來「國土粗妙」與「天人善惡」有密切的關系，明白之後，娑婆跟極樂你就全理解了。
末後這一句『思惟究竟』，「法藏菩薩于諸佛國，善惡之因，粗妙之果，一一思量分別，窮深極微，達于究竟」。這是跟我們表法，告訴我們，極樂世界怎麼成就的，決定不是妄想。如果說阿彌陀佛有這個心、有這個願、有這個計劃，要幫助衆生做成這麼個修學的道場，那阿彌陀佛是凡夫。爲什麼？他有思想，有思就是有第七識，有想就是有第六識。他具足八識五十一心所，跟我們沒什麼兩樣，他不就又退轉做凡夫了嗎？六道裏頭才有思想，有善有惡。四聖法界裏頭也有思想，但是他沒有善惡，他的思想接近于佛。只有六道裏頭的凡夫，思想跟佛的境界距離非常非常之遠。四聖法界距離近，他聽話，完全依教奉行。我們沒有依教奉行，佛的叁皈教我們覺正淨，我們沒做到，我們還是迷邪染；佛教給我們十善業道沒做到，雖然出家受戒了，殺盜淫斷了，殺盜淫的習氣沒斷。尤其妄語、兩舌非常難守，由于習氣重，常常還會犯，貪瞋癡就更不必說了。這些事實真相搞清楚，我們自己會恍然大悟，八萬四千法門雖然是平等法，我們哪一法都做不到。爲什麼？任何一法都要斷煩惱，都要消業障。我們有本事斷煩惱嗎？有本事消業障嗎？這得說實話，沒這個本事。
這才稀有難逢，阿彌陀佛給我們這個法門，業障不要消，煩惱不要斷，帶著業障、煩惱可以成就，這個成就不是普通的成就，成佛了。有沒有可能？有可能，理太深了，不但凡夫無法理解，菩薩摩诃薩都不能理解。這樁事情經上說得好，「唯佛與佛，方能究竟」。這個理到底是個什麼理？給諸位說，理實在講就是一個，世間人叫真理，只有一個，真理是什麼？真理是自性。《華嚴經》上已經說得很清楚，世出世間一切法「唯心所現，唯識所變」，不就說清楚了嗎？一個理就是唯心所現，真谛；第二個理，世俗谛，世谛，唯識所變是世谛。唯心所現的是真谛，世谛最後也歸真谛，這問題不就解決了！哪裏來的煩惱？哪裏來的業障？你把煩惱拿出來給我看看，你把業障拿出來給我看看。楞嚴會上佛教阿難，阿難說用心，佛說好，你把心拿出來我看看，你說說看心在哪裏？沒說叫拿心，先問心在哪裏？找不到。心在哪裏都找不到，那還有心嗎？
慧可心不安，找達摩祖師替他安心，真難得，那種虔誠心、恭敬心，冬天站在雪地裏頭，雪落下來到了膝蓋，那麼深的雪。達摩祖師在房間裏面坐禅，打坐，他在外面，你看雪下到他膝蓋了，時間多久，凍在那裏，求達摩祖師。最後他下定決心，和尚帶的有戒刀，把自己的手臂砍下來，供養和尚。這個時候達摩祖師睜開眼睛看看：你何苦來？你爲什麼？他說：我心不安，求大師給我安心。達摩祖師，你看很多達摩祖師的像把這個手，伸著一只手，那是什麼？就是說達摩祖師這個姿勢：你把心拿來，我替你安。這句話提醒了，他回光返照，找不到，告訴大師：我覓心了不可得。這句話是個契機，達摩祖師：我替你把心安好了！他就開悟了，這是禅宗第二代祖，達摩祖師把衣缽就給他了。
你的心不安在哪裏？根本就沒這回事情，是你的妄想、是你的執著，你把妄想執著放下，天下就太平了，沒事！由此可知，什麼毛病全是你的妄想分別執著。你看佛多高明，教你把這叁樣東西放下，你就成佛了，你就回到佛位，你本來是佛，你現在又作佛。作佛沒有別的，就是妄想分別執著放下，這就是佛，如如佛，本來是佛；有妄想，沒有分別執著，叫菩薩；有妄想、有分別，沒有執著，你叫阿羅漢、叫辟支佛；妄想分別執著叁個都有，你是六道凡夫。六道裏頭才分善惡，六道之外沒有善惡，沒有善惡，它有染淨，它沒有善惡，它有染淨。佛經跟我們說的全是真的。
所以，法藏菩薩有沒有一一思量分別？沒有，一一思量分別是凡夫才有。窮深極微，達于究竟，這是什麼？這是法爾如是，不需要用心去想的。轉八識成四智，四智照見，不是分別見、不是思想見，是智慧照見。真正達于究竟，這種選擇方式還得了嗎？所以，十方世界的精華他全吸收了，十方世界的糟粕全流下去了，全淘汰掉了，這種功德成就了極樂世界。所以極樂世界，是佛也是我們自己的真性、真實智慧、真實之際之所流出來的。這是阿彌陀佛之前沒有過的，遍法界虛空界只有阿彌陀佛，他爲我們示現的。諸佛如來需不需要示現？不需要，有他就行了。所以諸佛如來把他的弟子統統都介紹到極樂世界。極樂世界能容得下嗎？極樂世界有多大？給諸位說，其大無外，其小無內，極樂世界跟自性一樣大，它是自性變現出來，不是自性的局部，是自性的全體。我們這個地方是不是極樂世界？是的，決定不能離開極樂世界，迷了就變成這個相，悟了就恢複了，恢複正常。《往生傳》裏頭有記錄的，人在臨終的時候見到阿彌陀佛來接引，看到西方極樂世界依正莊嚴，人家問他：極樂世界在哪裏？極樂世界就在堂屋。他睡覺的臥房隔壁就是堂屋，這個話不假，當下就是，你契入這個境界的時候，現前馬上就變了。
經不能不學，特別是這部《無量壽經》，不可思議。《無量壽經》在中國一共十二種翻譯，失傳了七種，只留下來五種。我們想到這樣殊勝、無上、無與倫比的法寶，護法神難道不守護嗎？沒這個道理。護法神還守護有這五種，其它的七種不見了，換句話說，這五種就夠了，這五種就圓滿，這一會集就更圓滿了。會集等于提煉，五種等于說礦石，現在在冶爐裏頭提煉，把渣子都淘汰掉，精華都流出來了，提煉出來，提煉出純金。這五種是帶了礦石的金，金礦，五種金礦這一提煉變成純金。大家從我這個比喻裏頭你去想，這真的是寶，寶中之寶，大乘是寶，這是寶中之寶。得到這部經還得了嗎？多大的福分、多大的緣分你才遇到。開經偈上說「百千萬劫難遭遇」，這個話是講得一點都不假。彭際清居士說「無量劫來希有難逢之一日」，這一日我們遇到了，我們得到了，這還得了嗎？真正不得了，多稀有、多難得！
遇到之後要讀，連批注都要讀，要細讀、要精讀，字字句句，每個名詞術語，有問題的話都要去查數據，把它搞清楚、…
《淨土大經科注 第一叁叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…