..續本文上一頁才明了！這些東西你要是不在課堂，你怎麼學得到？你到哪裏去學？親眼看到老師對人不平等。我還沒有請教，心裏有疑問被他看出來，他給我解釋。這就是什麼？任何一個老師沒有不想教人的，天天都在求著有人承傳他的道業，求不到。這也是李老師告訴我，他說學生找個好老師可遇不可求，難，宿世的緣分。老師找一個好學生，比學生找老師還要難，到哪裏去找？真找不到，這話都是真的，一點都不假。不是真學他就不真教，爲什麼？教是白教，浪費精神、浪費時間，適可而止。所謂學生只有一分誠敬就教一分，兩分那就過分，他不能接受；學生有十分誠敬，你不能教九分，你教九分你還對不起他，做老師不容易！
還有個解釋，「于無量世，可瞋之處，不生瞋心；樂施衆生，隨意所須，得七處滿相」。這要學的什麼？學不發脾氣，學到沒有瞋恚心，這是功夫，這是真的真功夫，真實功夫。爲什麼會沒有瞋恚心？你首先要看破。人的七情五欲不是他的本性，是他的習性，習性是假的，本性是真的。本性是清淨心，從來沒有動搖過，就是惠能大師講的，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖」。中國老祖宗所說的人性本善，「人之初，性本善」，那個善是什麼意思？就是惠能大師所說的五句話。善、本善，是一切衆生本來有的，迷失了本性隨順習性，習性才有煩惱習氣，習性不是真的，那又何必計較？計較錯在哪裏？錯在我們自己，他沒錯。他是他的習氣在發作，我怎麼受他的影響？因他的習氣，我發瞋恨心，錯了。真正了解事實真相，就是諸法實相，一笑了之，一笑了之還是受感染，很輕微，不感染的時候一笑都沒有，心沒動！
如何我們能真正做到一切境界現前不起心不動念，這是什麼？這是佛。四十一位法身大士亦如是，不起心不動念，十住菩薩剛剛證得，習氣比較濃，也許會笑一下，大概十行以上不動心，見如不見。見清清楚楚，那是什麼？智慧，沒有起心動念，那是定功，定慧等持，這是真實受用。這個本事我們要學，學起來是很困難，但是一定要學，決定有好處，學了才會有進步。最初學的時候會發脾氣，發脾氣馬上就後悔，就知道我錯了，這種反反複覆拉鋸戰，總得要搞好幾年，心才真能定得下來。我自己是過來人我很清楚，我到七、八十的時候才真的不動，遇到這個境界不動心。七十歲之前不行還會動心，但是很快會回頭知道錯了，回頭很快。到七十之後才完全明白，不再爲外面境界所轉，真的，經上所說的，不被外面境界轉，就能轉境界。
對于所有一切惡念、惡言、惡行都産生憐憫心，不但沒有瞋恚，憐憫心。他們還沒有覺悟，他們還沒有回頭，這種意念、這種行爲是叁惡道，他們走的是叁途，如果不能覺悟回頭，這一墮叁途麻煩可大了。叁途進去很容易，出來很難，爲什麼？出來的時候，一定業障都消盡了才能出來，業障沒有消盡出不來。就好像監獄一樣，進去之後要判刑，隨你的業障判刑，十年、二十年刑期滿了，放你出來，叁惡道就是這個道理。叁惡道的刑期是誰判定的？自己，自己的業力，一定在那裏消掉。善業也不例外，善業在哪裏消？到人間、到天堂去消善業。自性清淨心裏頭善惡都沒有，統統要消掉，你才能超越六道輪回，這要記住，惡業超不了，善業也超不了，這個道理不能不懂。不超越六道輪回，六道是長劫流轉，時間太長了，你沒辦法計算，肯定在叁惡道的時間長，在叁善道的時間短。爲什麼？惡念多，善念少。我們自己想想，今天從早到晚我們多少個惡念？多少個善念？不成比例。凡是爲自己的都是惡念，不爲自己爲衆生的，是善念，爲衆生裏頭還夾雜自己名聞利養，還是惡念，你就知道善念多難！善心善念爲衆生不求任何果報、不求名聞利養，這叫真善，你就曉得是多難的一樁事情。
所以無論作惡、作善都不放在心上，菩薩教導我們叁輪體空，惡不能做，害別人，善可以做，不著相。不爲自己是真善，夾雜自己名利在裏頭是僞善，不是真善，那就是什麼？叁善道去受果報，你肯定出不了輪回。換句話說，小乘初果須陀洹你都沒分。初果須陀洹見思煩惱裏頭，五大類的見惑他放下了，第一個身見、邊見、見取、戒取、邪見他統放下了。我們要認真跟人家去比一下，比不上，他雖然是小小聖，真的，他是聖人，沒出六道輪回，但是他決定不墮叁惡道。他叁惡道的業因有，叁惡道的業因是貪瞋癡慢，有，業因有，沒有緣，緣斷掉了，所以他不會墮叁惡道，他會受大菩薩照顧。《金剛經》上所謂的「善護念諸菩薩」，大菩薩護念小菩薩，會照顧他。他犯了錯誤馬上提醒他，他立刻就能改，所以他不墮叁惡道，天上人間七次往返，思惑斷了。思惑是貪瞋癡慢疑，這個東西斷了就超越六道輪回，就成阿羅漢。這是通途，一般超越六道是這麼回事情，這都是我們盡一生的力量未必能夠證得初果。
我們今天遇到這個法門太殊勝了，這個法門不要斷煩惱、不要消業障就能成功，所以這個法門叫難信之法，真難信。八萬四千法門，任何一個法門都不可以帶業的，都是消業障斷煩惱。唯獨這個法門不需要，這個法門首先我們對阿彌陀佛要有信心，對他沒有信心就完了。爲什麼不要消業障、不要斷煩惱？這是阿彌陀佛的本願。阿彌陀佛在五劫的時間，將這四十八種願，願願都圓滿了，這個功德不可思議！阿彌陀佛本願修持這個功德回向給我們，讓我們到西方極樂世界得願力加持，就變成阿惟越致菩薩，你說這還得了！阿惟越致是法身菩薩叁種不退。須陀洹只得一種不退位不退，行會退，念會退，從初果到四果羅漢都是位不退。菩薩才是行不退，不再退墮到二乘，這是菩薩，行不退。法身菩薩才念不退，念念都是趣向于薩婆若海，就是一切種智，也就是無上菩提，念念跟無上菩提相應，叁種不退才叫阿惟越致。所以阿惟越致是法身菩薩，《華嚴經》初住以上到等覺四十一個階級，統統叫法身菩薩，統統叫阿惟越致。念佛往生西方極樂世界，我們是在哪一土哪一品？自古以來這些祖師大德說法不一定，有很多種，這其中唐朝的善導大師說的話，現在我們大家都肯定，予以肯定，善導大師說「總在遇緣不同」。這個話說得好，有理論做依據，凡夫成佛說實在的就在一念，彌勒菩薩所說的一念，一念覺悟了念念覺，凡夫就成佛，一念迷這就墮落爲凡夫，凡聖是迷悟之間，就在一念。凡夫這一念就覺不起來，他一念迷念念都迷；如果一念覺了念念覺，他就成佛，他妙覺果位，他不必經曆這四十一個階級。理上講得通，事上也真有，但是非常稀有。
釋迦牟尼佛爲我們示現的，菩提樹下示現的，那就是一念覺念念覺，成就無上菩提。惠能大師給我們示現，縱然不是無上菩提妙覺位，等覺位是決定可以相信的。都在遇緣不同，所以緣太重要！以前李老師對這個事情非常重視，要求所有學經教的同學，要常常存結緣的心，有機會一定要廣結法緣。我們那個時候從什麼地方落實？從他老人家講經，他每個星期叁在慈光圖書館講經。我們這些學生就做招待，都在門口做接待，這就結緣，這些聽衆進來的時候給他找座位，給他拿經本送給他，告訴今天晚上從哪裏講起。老師還說，你們如果有能力，買一點小糖果、花生米，一個人送一粒都是結緣。我們學生都很窮沒錢，一包花生米可以結幾十個緣，教我們做，養成長遠心、養成這習慣，將來法緣就殊勝。不肯結緣，真的講得再好，沒人聽；法緣好的，講得不怎麼好，可是聽衆很多，就喜歡聽他的。這都是老師常常教導。
所以瞋恚心不能生，無論遇到什麼逆境學著不發脾氣。難，壓不住，有一個方法，念阿彌陀佛，這個方法好，念個十聲阿彌陀佛再來處理事情，那個情緒就穩下去。阿彌陀佛真管用，你得會用才行，不會用不行。聽到歡喜的事情也要念十句佛號，不歡喜的事情也要念十句佛號，動作緩慢一點，不要太快，太快容易出麻煩，愈緩慢愈好，操之過急常常出事情。後面還有一句，「以淨食施得七處滿相」，就是清淨的食物布施給衆生也得這個相。
第十八「兩腋滿相」，也是這個腋下，我們這兩腋都是凹進去的，佛這現相是圓滿的。這個因，經典裏頭有記載，「系佛與衆生醫藥、飯食，又自能看病所感之妙相」。自能看病是親自去爲病人服務，所感得的妙相，這是屬于無畏布施。第十九「身如師子相」，獅子很威猛，尤其獅子的上半身，你看牠雄健那個形相。這個因，「系佛于無量世界中，未曾兩舌，教人善法，行仁和，遠離我慢，而感得此相」。這個相好，不是一世修成的，無量世界中也是無量世中，無量世界中戒持得好，口業清淨，不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口，這是一定要學的。與人交往一定是教人善法，行仁慈、仁愛、和諧、和睦，仁慈存心，和睦行事，這就是善法具體表現在外面。
遠離我慢。傲慢人都有，自己不容易發覺，現在這個社會人家看到不會告訴你。在過去有過失，你一生當中有兩種人會告訴你，第一個是父母，第二個是老師，第叁個還有你的同學，很好的同學他會告訴你。現在這個世界沒人，父母不會告訴你，老師不會告訴你，同學也不會告訴你，所以現在這個世界改過難。爲什麼？改過要知過，不是不改，不知道，這是真的不是假的。別人看出來也不敢說你，爲什麼？說出你不高興，跟你結冤仇那又何必？就像李老師一樣，不聽話的、不接受的，老師都很客氣待他，從來沒有批評的，都是笑面迎人。實在講老師這種做法，是以身教教導我們，會看的就得利益，學會了；不會看的，天天在教室裏坐著，他不知道，他沒有覺察出來老師對人爲什麼不一樣。所以我們真正看到老師的智慧、修養，我們心裏有疑也沒有說出來，他就看出來，這是智慧。告訴我們，又不是大庭廣衆告訴，把我叫到房間裏告訴我，我才明了爲什麼老師厚此薄彼，這才真搞清楚、搞明白，這就又學了一招。
遠離我慢這個太重要了，遠離我慢怎麼辦？怎麼做法？…
《淨土大經科注 第一四四集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…