..續本文上一頁依正莊嚴，這個裏頭正，最重要的是自己。如果正報是阿彌陀佛的莊嚴，與我不相幹，就沒有意思了，我這才重要，正報是我不是佛。說阿彌陀佛，我到極樂世界跟阿彌陀佛是一樣的，智慧一樣、神通一樣、道力一樣、相好一樣，沒有一樣不是相同的，極樂依正莊嚴，這是你真正懂得這個意思。如果只知道極樂世界阿彌陀佛他是萬德莊嚴，我們跟他不一樣，你把經義錯解了。我生到極樂世界，我跟他不一樣，跟生在這個世界有什麼兩樣？我們要不要去往生無所謂了。如果生到極樂世界跟這個世界不一樣，生到極樂世界我跟阿彌陀佛完全一樣，這個我非去不可，我不能不去。我在這個世界修成阿彌陀佛的樣子，要到什麼時候？無量劫。我往生極樂世界，幾年時間我就辦到，這條近路怎麼能不走？還要走彎路，那就錯了。一切法裏頭只有這一法是真的，成佛是真的，其它全是假的。世界上這國王，美國現在最大，美國的總統在國王裏講小王，小小王，又何況總統不能算是國王，任期只有四年，在位的時間很短，即使連任一任八年也不長。王不一樣，康熙做六十一年，乾隆做六十年，讓位給兒子自己做太上皇，一輩子的，沒有下臺的時候，那才叫王。世出世間事情都把它看清楚、看明白。
斷此分別之惑，謂之無分別智。無分別智就是妙觀察智，轉八識成四智，這第六識妙觀察，第七識是執著，不執著就平等性智。人要什麼時候平等？不執著就平等，執著沒有平等；分別沒有妙智，妙智就是妙觀察智，沒有妙智。轉八識成四智大家都知道，六七因上轉，五八是果上轉，五八你沒有辦法轉的，它是跟著六七，六七轉它自然就轉了，六七不轉它不會轉，你也沒有辦法轉它。阿賴耶是大圓鏡，光明遍照，那個轉過來是無量智慧，無量智慧是自性本具的般若智慧，那是體。前面是起作用，妙觀是作用，平等是作用，成所作是作用，眼耳鼻舌身變成成就所作無量無邊功德。所以用功就用在六七；換句話說，就落實在不分別、不執著。如果說不分別、不執著，那我不是變成白癡了嗎？我什麼都不知道。白癡好，你不願意做白癡，所以你要當凡夫。要願意做白癡，他真的是白癡，你問他，什麼他都知道；你不問他，他什麼都不知道。不問他的時候他無知，般若無知，你問他就什麼都知道，無所不知。爲什麼？智起作用，不問他不起作用。不起作用就是大涅槃的境界，清淨寂滅，那是自性本來的樣子，梵語叫涅槃，自性本來的樣子。
起作用外頭有緣，問，或者是有疑，自性有感叫感應，衆生有感自性有應，這感應，應的時候無所不知，決定沒有起心動念、沒有分別執著。他給你講得頭頭是道，講得圓圓滿滿，幫助你開悟，他的示現跟他的說法微妙到極處，我們凡夫不知道。實際上他現身，現而無現，無現而現，這是不思議的境界。他給我們說法，是說而無說、無說而說，你不能說他有說，你也不能說他無說，你要是用不起心不動念去接受的話，你全懂了。他是從自性裏頭自然流露的，我們用分別執著心去接受，接受過來的是知識不是智能。我們如果也用不起心不動念，一心誠敬來接受，那是智慧。這個智慧教你什麼？教你開悟。悟有層次不一樣，對方沒有，這一定要知道，是我們自己，我們自己有多少誠敬，有多少謙虛恭敬，你能夠得多少，你有十分就得十分，你有二十分就得二十分，你有一百分就得一百分。與對方示現說法毫不相幹，統統是自性在起用。
凡夫是識心在起用，阿賴耶識。凡是識心所得到的統統是知識。但是這個知識，包括四聖法界都是知識，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛。爲什麼？他們全是用阿賴耶，他用得正，恭敬心很多、謙敬的心很多，所以他得的也多。他有智慧，那個智慧不能跟佛菩薩比；跟我們世間人比，人間天上，人間天上的智慧比不上他。他要跟佛菩薩比，他是假的，他不是真的，所以天臺大師說他是相似即佛，他不是真的，相似。相似能做得那麼好，就是他太聽話了。我們常講的老實、聽話、真幹，他做到了。他做到什麼？他著相。他著相不是像我們，我們著相很粗、很明顯，他著相是非常微細。粗相他不執著，斷掉了，見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，無明沒斷，他還是著相，著的是微細相。爲什麼執著微細相？微細相他不知道，他要知道他也會斷，他不知道。像彌勒菩薩所說的，「一彈指叁十二億百千念」，這個他不知道。《仁王經》上，佛所說的一彈指有六十剎那，他大概知道，他知道這個，這個粗；一彈指叁十二億百千念太微細了，他不知道。那要不起心不動念才知道，知道他就脫離十法界，就住實報莊嚴土去了，不住在十法界。隨著境界提升，他的境界不一樣！
「《唯識述記七》曰」，《成唯識論述記》，這一部書在中國也失傳了很久，大概跟《群書治要》差不多。所以中國對于法相唯識，知道有這一部書，失傳了，修學就有許多障礙。一直到清朝末年，楊仁山居士在日本看到，楊仁山老居士在中國駐日本大使館大概當參贊，他是個虔誠的佛教徒。在日本發現中國失傳的好東西，很多都在那邊，所以再從日本取回來，辦金陵刻經處流通這些失傳的法寶，這個功德很大！非常可惜，在我們這一代沒有出現大善知識，像隋唐時代那種祖師大德沒出現。這個沒出現有曆史的因素，因爲滿清亡了之後民國建立，中國社會一直處在動亂的時候，動亂不出人才。爲什麼？人才學習一定在安定的環境當中，動亂沒辦法。歐陽竟無辦支那內學院，兩年就結束，內戰，沒有辦法。八年抗戰，像我們流亡學生到處逃難，找不到一個安定地方。
所以讀書、做學問、修道都要安定的環境。社會動亂就是災難，多少想學的人，這個機緣找不到。想學，像古德的這些注疏，非常重要的注疏，是我們學習重要的參考數據，也找不到，造成這一個時代，整個世界上，我們講學術都是衰相，跟上一代比比不上，跟更上一代比又比不上，所以你看這個現象是往下滑波。這就聯想到，今天社會動亂、地球災變異常，原因慢慢就明白了。由此可知，製造一個安定的環境，那個功德有多大，人民享你的福，是大功德；真正好學的人成就德行、學問，這個功德更大！製造動亂的人那個罪多重，你就曉得。製造動亂，多少人流離失所、家破人亡，你要負責任。還有多少有心的人，想成就自己德行、學問機會都失掉了。我們遇到這種環境，逼不得已逃亡，逃到天涯海角，可以找到一個安定的環境。但是什麼？你所有參考書籍一本都沒有，無法帶去，想讀書找不到書。現在還有電視、計算機，在以前沒有這個東西，你只能帶幾件衣服、吃的東西就不錯了，能活命了，書籍那麼笨重沒法子帶，你就曉得這多麼苦、多難。
所以大乘佛法修學教我們離心意識參，大乘不叫研究，研究是什麼？沒有離開六、七識，第六識是主，第六識是思惟想象。不用心意識叫參，你看參禅；教下叫參究，對于經教參究，不叫研究。研究用心意識，參究不用心意識，叫離心意識參。離心是什麼？不用阿賴耶；離分別，不用第六意識；離執著，不用第七識。那怎麼樣叫離心意識？就是不起心不動念離阿賴耶，不執著離末那，不分別離第六意識，不用它們叫參。現在叫什麼？叫直覺，那叫參，那是智慧。落在心意識裏頭，心意識是妄心，就變成知識，不落在那裏頭就變成智慧，不一樣！我們在日常生活當中，處事待人接物盡量淡化心意識。說心意識不好懂，說白了，妄想分別執著。妄想是心，分別是意、意識，執著是意根，第七識叫意根，第六識叫意識，就是離妄想分別執著，不能離要盡量淡化。經教上這些真的是不容易，所以你怎麼去想、怎麼去揣摩，不如這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛妙絕了，真正妙絕了！阿彌陀佛運用這個方法，一切諸佛贊歎、佩服，這方法太好了。諸佛菩薩給我們講這些大乘經論，愈講愈難，愈講愈不容易。所以不能不佩服阿彌陀佛，他就這麼簡單、就這麼容易，能令一切衆生，只要聽話，不懷疑，真聽話，幾天就成就了，這還得了！
《唯識述記》第七卷說，「言分別者，有漏叁界心、心所法。以妄分別爲自體故」。有漏叁界心就是六道輪回，六道輪回裏頭的心、心所法是以妄分別爲自體，不是真實智慧，是虛妄分別，不能了生死，不能出叁界。虛妄分別沒有真實利益，取得世間名聞利養行，我們就以歐洲漢學院來說，他們沒有離心意識，他們用的正是心意識。拿著佛家這些經論去做文章，寫博士論文，他可以拿到學位，拿到博士學位，他可以取得一個教授身分；他很認真努力，能言善道，著作很多，將來是歐洲名漢學家，知識不是智能，這個我們要知道。用心意識取六道輪回裏頭的名聞利養，行，你可以做得到，與了生死出叁界毫無幹涉，成阿羅漢、成佛菩薩沒這個緣分，這不能不知道。
「願文中遠離分別，即舍除分別之妄惑，了達真如即萬法，萬法即真如」。真如就是萬法，萬法就是真如，這算不算是萬法之一？萬法裏頭包不包含它？那它是不是真如？真如是什麼？真如是真相。事實真相是什麼？今天量子力學家他能答複你，你只看這樣東西，它裏頭是多少億萬小光子組合的波動産生的現象，這叫真如。離開這些小光子波動現象，這個東西沒有，不存在，科學家找到事實真相。菩薩摩诃薩知道事實真相，當體即空，了不可得；相有性空，事有理無，理事是一不是二。這叫中道第一義谛，一切萬法皆是如是！如果你真的通達明了，你今天活在這個世間，看所有一切萬法，這是什麼？看電視。電視你能說它沒有嗎？它有。你能說它真有嗎？它沒有。它就顯示中道第一義谛，就在你面前。你執著它錯了，你只要一分別、一執著你是六道凡夫，你不分別、不執著你就是佛菩薩，事上沒差別，可是心裏頭境界完全不一樣。離開妄想分別執著你得大自在，你得的是真實智慧。
佛教我們離妄想分別執著是有道理的，不是欺騙我們的，這不是愚民政策，這是真實智慧。…
《淨土大經科注 第一五四集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…