..续本文上一页依正庄严，这个里头正，最重要的是自己。如果正报是阿弥陀佛的庄严，与我不相干，就没有意思了，我这才重要，正报是我不是佛。说阿弥陀佛，我到极乐世界跟阿弥陀佛是一样的，智慧一样、神通一样、道力一样、相好一样，没有一样不是相同的，极乐依正庄严，这是你真正懂得这个意思。如果只知道极乐世界阿弥陀佛他是万德庄严，我们跟他不一样，你把经义错解了。我生到极乐世界，我跟他不一样，跟生在这个世界有什么两样？我们要不要去往生无所谓了。如果生到极乐世界跟这个世界不一样，生到极乐世界我跟阿弥陀佛完全一样，这个我非去不可，我不能不去。我在这个世界修成阿弥陀佛的样子，要到什么时候？无量劫。我往生极乐世界，几年时间我就办到，这条近路怎么能不走？还要走弯路，那就错了。一切法里头只有这一法是真的，成佛是真的，其它全是假的。世界上这国王，美国现在最大，美国的总统在国王里讲小王，小小王，又何况总统不能算是国王，任期只有四年，在位的时间很短，即使连任一任八年也不长。王不一样，康熙做六十一年，乾隆做六十年，让位给儿子自己做太上皇，一辈子的，没有下台的时候，那才叫王。世出世间事情都把它看清楚、看明白。
断此分别之惑，谓之无分别智。无分别智就是妙观察智，转八识成四智，这第六识妙观察，第七识是执着，不执着就平等性智。人要什么时候平等？不执着就平等，执着没有平等；分别没有妙智，妙智就是妙观察智，没有妙智。转八识成四智大家都知道，六七因上转，五八是果上转，五八你没有办法转的，它是跟着六七，六七转它自然就转了，六七不转它不会转，你也没有办法转它。阿赖耶是大圆镜，光明遍照，那个转过来是无量智慧，无量智慧是自性本具的般若智慧，那是体。前面是起作用，妙观是作用，平等是作用，成所作是作用，眼耳鼻舌身变成成就所作无量无边功德。所以用功就用在六七；换句话说，就落实在不分别、不执着。如果说不分别、不执着，那我不是变成白痴了吗？我什么都不知道。白痴好，你不愿意做白痴，所以你要当凡夫。要愿意做白痴，他真的是白痴，你问他，什么他都知道；你不问他，他什么都不知道。不问他的时候他无知，般若无知，你问他就什么都知道，无所不知。为什么？智起作用，不问他不起作用。不起作用就是大涅槃的境界，清净寂灭，那是自性本来的样子，梵语叫涅槃，自性本来的样子。
起作用外头有缘，问，或者是有疑，自性有感叫感应，众生有感自性有应，这感应，应的时候无所不知，决定没有起心动念、没有分别执着。他给你讲得头头是道，讲得圆圆满满，帮助你开悟，他的示现跟他的说法微妙到极处，我们凡夫不知道。实际上他现身，现而无现，无现而现，这是不思议的境界。他给我们说法，是说而无说、无说而说，你不能说他有说，你也不能说他无说，你要是用不起心不动念去接受的话，你全懂了。他是从自性里头自然流露的，我们用分别执着心去接受，接受过来的是知识不是智能。我们如果也用不起心不动念，一心诚敬来接受，那是智慧。这个智慧教你什么？教你开悟。悟有层次不一样，对方没有，这一定要知道，是我们自己，我们自己有多少诚敬，有多少谦虚恭敬，你能够得多少，你有十分就得十分，你有二十分就得二十分，你有一百分就得一百分。与对方示现说法毫不相干，统统是自性在起用。
凡夫是识心在起用，阿赖耶识。凡是识心所得到的统统是知识。但是这个知识，包括四圣法界都是知识，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛。为什么？他们全是用阿赖耶，他用得正，恭敬心很多、谦敬的心很多，所以他得的也多。他有智慧，那个智慧不能跟佛菩萨比；跟我们世间人比，人间天上，人间天上的智慧比不上他。他要跟佛菩萨比，他是假的，他不是真的，所以天台大师说他是相似即佛，他不是真的，相似。相似能做得那么好，就是他太听话了。我们常讲的老实、听话、真干，他做到了。他做到什么？他着相。他着相不是像我们，我们着相很粗、很明显，他着相是非常微细。粗相他不执着，断掉了，见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，无明没断，他还是着相，着的是微细相。为什么执着微细相？微细相他不知道，他要知道他也会断，他不知道。像弥勒菩萨所说的，「一弹指三十二亿百千念」，这个他不知道。《仁王经》上，佛所说的一弹指有六十剎那，他大概知道，他知道这个，这个粗；一弹指三十二亿百千念太微细了，他不知道。那要不起心不动念才知道，知道他就脱离十法界，就住实报庄严土去了，不住在十法界。随着境界提升，他的境界不一样！
「《唯识述记七》曰」，《成唯识论述记》，这一部书在中国也失传了很久，大概跟《群书治要》差不多。所以中国对于法相唯识，知道有这一部书，失传了，修学就有许多障碍。一直到清朝末年，杨仁山居士在日本看到，杨仁山老居士在中国驻日本大使馆大概当参赞，他是个虔诚的佛教徒。在日本发现中国失传的好东西，很多都在那边，所以再从日本取回来，办金陵刻经处流通这些失传的法宝，这个功德很大！非常可惜，在我们这一代没有出现大善知识，像隋唐时代那种祖师大德没出现。这个没出现有历史的因素，因为满清亡了之后民国建立，中国社会一直处在动乱的时候，动乱不出人才。为什么？人才学习一定在安定的环境当中，动乱没办法。欧阳竟无办支那内学院，两年就结束，内战，没有办法。八年抗战，像我们流亡学生到处逃难，找不到一个安定地方。
所以读书、做学问、修道都要安定的环境。社会动乱就是灾难，多少想学的人，这个机缘找不到。想学，像古德的这些注疏，非常重要的注疏，是我们学习重要的参考数据，也找不到，造成这一个时代，整个世界上，我们讲学术都是衰相，跟上一代比比不上，跟更上一代比又比不上，所以你看这个现象是往下滑波。这就联想到，今天社会动乱、地球灾变异常，原因慢慢就明白了。由此可知，制造一个安定的环境，那个功德有多大，人民享你的福，是大功德；真正好学的人成就德行、学问，这个功德更大！制造动乱的人那个罪多重，你就晓得。制造动乱，多少人流离失所、家破人亡，你要负责任。还有多少有心的人，想成就自己德行、学问机会都失掉了。我们遇到这种环境，逼不得已逃亡，逃到天涯海角，可以找到一个安定的环境。但是什么？你所有参考书籍一本都没有，无法带去，想读书找不到书。现在还有电视、计算机，在以前没有这个东西，你只能带几件衣服、吃的东西就不错了，能活命了，书籍那么笨重没法子带，你就晓得这多么苦、多难。
所以大乘佛法修学教我们离心意识参，大乘不叫研究，研究是什么？没有离开六、七识，第六识是主，第六识是思惟想象。不用心意识叫参，你看参禅；教下叫参究，对于经教参究，不叫研究。研究用心意识，参究不用心意识，叫离心意识参。离心是什么？不用阿赖耶；离分别，不用第六意识；离执着，不用第七识。那怎么样叫离心意识？就是不起心不动念离阿赖耶，不执着离末那，不分别离第六意识，不用它们叫参。现在叫什么？叫直觉，那叫参，那是智慧。落在心意识里头，心意识是妄心，就变成知识，不落在那里头就变成智慧，不一样！我们在日常生活当中，处事待人接物尽量淡化心意识。说心意识不好懂，说白了，妄想分别执着。妄想是心，分别是意、意识，执着是意根，第七识叫意根，第六识叫意识，就是离妄想分别执着，不能离要尽量淡化。经教上这些真的是不容易，所以你怎么去想、怎么去揣摩，不如这一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛妙绝了，真正妙绝了！阿弥陀佛运用这个方法，一切诸佛赞叹、佩服，这方法太好了。诸佛菩萨给我们讲这些大乘经论，愈讲愈难，愈讲愈不容易。所以不能不佩服阿弥陀佛，他就这么简单、就这么容易，能令一切众生，只要听话，不怀疑，真听话，几天就成就了，这还得了！
《唯识述记》第七卷说，「言分别者，有漏三界心、心所法。以妄分别为自体故」。有漏三界心就是六道轮回，六道轮回里头的心、心所法是以妄分别为自体，不是真实智慧，是虚妄分别，不能了生死，不能出三界。虚妄分别没有真实利益，取得世间名闻利养行，我们就以欧洲汉学院来说，他们没有离心意识，他们用的正是心意识。拿着佛家这些经论去做文章，写博士论文，他可以拿到学位，拿到博士学位，他可以取得一个教授身分；他很认真努力，能言善道，著作很多，将来是欧洲名汉学家，知识不是智能，这个我们要知道。用心意识取六道轮回里头的名闻利养，行，你可以做得到，与了生死出三界毫无干涉，成阿罗汉、成佛菩萨没这个缘分，这不能不知道。
「愿文中远离分别，即舍除分别之妄惑，了达真如即万法，万法即真如」。真如就是万法，万法就是真如，这算不算是万法之一？万法里头包不包含它？那它是不是真如？真如是什么？真如是真相。事实真相是什么？今天量子力学家他能答复你，你只看这样东西，它里头是多少亿万小光子组合的波动产生的现象，这叫真如。离开这些小光子波动现象，这个东西没有，不存在，科学家找到事实真相。菩萨摩诃萨知道事实真相，当体即空，了不可得；相有性空，事有理无，理事是一不是二。这叫中道第一义谛，一切万法皆是如是！如果你真的通达明了，你今天活在这个世间，看所有一切万法，这是什么？看电视。电视你能说它没有吗？它有。你能说它真有吗？它没有。它就显示中道第一义谛，就在你面前。你执着它错了，你只要一分别、一执着你是六道凡夫，你不分别、不执着你就是佛菩萨，事上没差别，可是心里头境界完全不一样。离开妄想分别执着你得大自在，你得的是真实智慧。
佛教我们离妄想分别执着是有道理的，不是欺骗我们的，这不是愚民政策，这是真实智慧。…
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