..續本文上一頁正、是非、善惡清清楚楚，雖清楚沒有分別、沒有執著，這是什麼？這是自性本定，這叫功夫。如果不清楚、不明白，你不叫迷惑嗎？迷就是煩惱。樣樣清楚，絕不起心動念，定慧等學。《華嚴經》上鬻香長者修禅定，在哪裏修？市廛。古時候稱市廛，現在是什麼？百貨公司，外國人說Mall。他到哪裏修禅定？天天逛Mall，天天在那邊看，這個修禅定，真禅定。爲什麼？商場上新産品日新月異，他沒有一樣不清楚，沒有動一個念頭。不是面壁，面壁那個禅定一點都不管用，定是修到了，什麼都不知道，那怎麼行？盤腿面壁是初級的，剛開始的時候，要那樣學法，真學成功了，哪裏都去逛。善財童子五十叁參是修禅定，他沒有一樣不知道，智慧，如如不動，這叫真禅定。
不在境界裏頭，境界一現前就亂掉了，那叫什麼禅定？所以禅定是什麼？不起心不動念、不分別不執著，都叫禅定。不起心不動念是如來的禅定，是自性本定，不分別不執著是菩薩的禅定，單單不執著是二乘的禅定，聲聞緣覺的。凡夫不行，境界現不現前他都分別執著。所以我們把這些事情搞清楚、搞明白，功夫在哪裏用？日常生活，就是飲食起居，我吃東西還挑挑揀揀的，沒有禅定。世尊當年每天出去托缽，還能挑揀嗎？人家那是禅定，在定中。清淨心能轉境界，什麼樣是酸甜苦辣，到自己就是自己最喜歡吃的味道，變了。什麼能力變的？是禅定能力把它變的，我們這個經上講的「清淨平等覺」的功夫把它轉變的。沒有一樣不美好，那就真的是極樂世界。
「更有進者，世尊釋迦牟尼，牟尼即寂默與寂靜義。」名號裏頭有，如果你要是真懂佛法，你聽佛的名號，就知道佛教化的這個地區一般衆生大致上的狀況，你就了解。因爲名號就是他教學的宗旨，這個宗旨從哪裏來的？是從所教化衆生那兒來的。娑婆世界衆生，是講現前的，不是過去未來，現前衆生缺少慈悲心，心不慈悲、心不清淨，嚴重的染汙。所以，佛在這裏教以什麼爲宗旨？以慈悲、以清淨，要教這個，他缺少這個，這是最主要的，其它是其次的。所以放在佛的名號上。釋迦就是慈悲的意思，釋迦翻成中國意思是能仁，能夠仁慈，牟尼是清淨。釋迦牟尼佛這一代時教，最主要的教什麼？就是教仁慈、教清淨。我們想想，今天仁慈跟清淨能不能救這個社會？真能救，缺乏的就是這個東西。湯恩比博士說大乘，大乘就是這個，在佛名號當中。孔孟，孔表的是仁，「孔曰成仁」，孟表的是義，仁義。「夫子之道，忠恕而已矣」。我們用仁、義、忠、恕，能不能救這個社會？能不能救這個地球災難？能，一點都不錯。
仁者愛人，己所不欲，勿施于人，以仁存心，以義行事。起心動念、言語造作，循理叫做義，不違背道理這叫義。換句話說，義是什麼？合情、合理、合法，我們中國人講的。起心動念、言語造作沒有一樣不是合情合法，這是義。處理人心要正，忠就是心正，不偏不邪，大公無私是忠。恕，今天一定要用恕道，恕是原諒別人，幹什麼壞事都不要去追究，饒恕他，爲什麼？因爲他沒有受過教育。我們中國把倫理道德教育丟掉兩百年，丟掉好多代了，現在人違背倫理道德，你能說他錯嗎？你要說他錯那你就不義，不仁不義了。他自己不知道是錯，他父母也不知道，再上去問他祖父母還不知道，問他曾祖父母，大概問高祖父母以上才聽說，有這麼回事情。兩百年至少八代。所以今天人犯什麼樣的過失，滔天大罪，都要原諒。爲什麼？要以憐憫心，沒人教他。
人性本善，這老祖宗說的。佛說得更圓滿，人性就是佛，所以說一切衆生本來是佛，是什麼佛？是阿彌陀佛。我們看一切衆生都是阿彌陀佛，沒看錯，是真的，不是假的。你們做叁時系念，法本念得都很熟，《叁時系念》是元朝中峰禅師他老人家會集的。裏面的開示都是他老人家的法語，他在裏面說過，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」。七百年前人所說的，不是現在人講的。我們明白了，我們就知道自己怎麼修，很得利益，而且非常快速，知道這個佛號怎麼念法，知道淨土怎麼修法。真正這個法門最簡最易，最簡單、最容易，又是極圓極頓，成就之高不可思議。
我們再看下面，你看念老用的是集注，都是經上的。「《仁王經合疏》曰：牟尼者，名也」，釋迦牟尼佛的名字，釋迦是他的姓，「此雲寂默，叁業(身口意)俱寂默也」。「《理趣釋》曰」，《理趣》是《仁王經》的解釋，「牟尼者，寂靜義，身口意寂靜，故稱牟尼」。「身口意寂靜，正是今經中諸根寂靜，而寂靜正是涅槃之理體。」涅槃是梵語，印度話，意思就是清淨寂滅，可見得寂滅是涅槃之體。我們能夠六根在六塵境界上都攝六根，明明白白，如如不動，這是什麼境界？這是入大涅槃的境界。這個名詞一定要搞清楚，很多認爲涅槃就是死了，那個解釋是錯誤的。人死了稱爲圓寂，這樣子人不必修行了，哪個到最後不入大涅槃？哪個人不圓寂？要知道涅槃是活的時候證得的。我們六根在六塵境界相，真正做到經上講的這五個字，清淨、平等、覺而不迷，就是在大般涅槃中，他就安住在大般涅槃。大涅槃是心地清淨、平等、覺而不迷，覺而不迷是慧，清淨、平等是定。
再往下看，「由于遠離分別之妄惑，諸根寂靜」。分別一定要放下，這叫功夫。我們用什麼方法放下？就用念佛，這個方法太好了。我們的精神、意念、時間全部用在佛號上，把分別忘記掉了，不要再分別。別人來問我們，我們隨順他的分別而分別，這就是諸佛菩薩應化在人間他們所做的。你不問他，他沒事，不問他，他住在實相般若裏頭，般若無知，他住在涅槃裏頭，清淨寂滅，住在我們這經上清淨平等覺上。你問他，他就起作用，因衆生的分別而分別，因衆生的執著而執著，他自己沒有分別執著。妙就妙在此地，賢首《還源觀》上講的「隨緣妙用」。我們今天沒有這個妙用，我們真分別、真執著，我們有作用不妙，我們這個作用造業，業裏頭有善有惡、有染有淨，各有其報。佛菩薩一切造作沒有果報，爲什麼？他沒造業。他現身、說法、表演，這裏頭沒有妄想分別執著，沒有染淨、沒有善惡，所以他沒有報。我們沒有在這些地方看出大乘的微妙，你不知道佛法說好，好在哪裏，你說不出來，妙在哪裏說不出來。你真知道之後，焉能不學？你肯定要學它，佛攝受衆生力量多強，你才會體會到。我們自己學，老實去學，自己攝受衆生能力也就慢慢強起來了。同一個道理，衆生跟自己確實是一體。
諸根寂靜，下面「契入涅槃之理，故續曰：決定成等正覺，證大涅槃」，這是第十二願。『等正覺』這是省略，意思就是無上正等正覺。『大涅槃』，也是佛果之名，翻成中國意思是入滅。「具雲般涅槃」，具是具足，稱爲般涅槃。般，這都是梵語，翻成中國意思是圓，涅槃翻成中國字是寂靜。所以般涅槃也能翻成圓寂，圓是圓滿，寂是寂滅，功德圓滿，清淨寂滅。「以義充法界，德備塵沙曰圓」，這給我們進一步的解釋。義，我們上面再加一個字就更清楚了，仁義。中國名詞裏頭的，仁義充法界，遍法界。德備塵沙，德上再加一個字，道，大家就清楚了，道德。仁義、道德遍法界虛空界，這是圓的意思。
「體窮真性」，本體窮盡于真如法性。本體這個名詞裏頭的含義，什麼是本體？哲學裏頭的一個名詞，宇宙之間萬事萬物，從這個體變現出來的，它是一切萬事萬物的根源。像今天科學，科學認爲物質的根源是什麼？把它分析爲最小的物質，那是所有物質的本體。八十年前科學家剛剛發現原子，認爲原子是宇宙的本體。在這八十年之間，科學進步很多，把原子再分開，看出原子原來裏頭包括有電子、有核子、有中子，原子還不是真正本體。再分又分成粒子、分成誇克，粒子大概有幾十種，誇克也有幾十種。一九八０年之後發現量子，更小的。都是這個東西，《金剛經》上講「一合相」，就是這一個東西組合成的，成所有物質現象，所有物質現象本體就指這個。
現在科學發現了，物質現象不是這個東西，本體不是這個東西，本體是意念，念頭。可是念頭屬于精神方面的，于是這些科學家也很大膽，說話了，說最近這個叁百年來，科學家這種二分法是錯誤的。二分法是什麼？物理、心理，這叫二分法，二分法是錯誤的，誤導了研究的方向。應該是什麼？應該是一體的，心理跟物理是一不是二，二分産生錯誤。這是近代才發現。這個要能夠真正成立，就把這二、叁百年的物理全部推翻了。真理是不能推翻的，過去的一般看法確實是有錯誤。講萬法一體是佛的大乘經，阿賴耶講的是一體。心理現象跟物理現象確實是一樁事情，分開了就要遭難，它是一它不是二。
佛法講的本體是什麼？本體是自性。一切法不離自性，自性也叫真心，「心外無法，法外無心」，這是大乘經上常說的。萬法有差別，有各自獨特的相分，但是性分完全是一個。性不是現象，現在講現象，它不是現象，性裏頭不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，它沒有現象。所以今天科學跟哲學找不到它，因爲它沒有現象。科學跟哲學都要有現象它才能找到，沒有現象找不到。大乘教裏頭佛說過了，用我們的意識，就是思想、念頭去想找宇宙的真相，它範圍在哪裏？宏觀宇宙它能看到宇宙的邊緣，微觀世界它能看到阿賴耶。這個現在全兌現了，都被釋迦牟尼佛說中了。但是自性它找不到，爲什麼找不到？因爲它不是現象，它沒有現象，你怎麼找它？只要是現象，科學都有辦法把它找出來。它不是的，它存在，無處不在、無時不在，它沒有現象，我們六根緣不到。
色法，這物質現象，五根緣得到，眼看得到、耳聽得到、手摸得到。精神現象，前五根沒有辦法，找不到它，我念頭找到它，我的思想能找到它，就是第六、第七可以緣到它。自然現象，阿賴耶的見分可以緣到它。它什麼都不是的時候，八識就不管用了…
《淨土大經科注 第一五五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…