淨土大經科注　　(第一六０集)　　2012/1/26

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0160

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》，第四百七十頁倒數第六行：

　　「或有疑問，文中」，經文當中，「但雲十念」，只是說十念，「何以徑謂爲稱佛名號，而非他種念佛耶」。這個意思，提出一個疑問，經中講十念並沒有指這十念是念阿彌陀佛，爲什麼我們要把十念當作稱念阿彌陀佛，而不是念其它的佛？提出這一個問題。「答曰：十念中之念」，這個念字，「即指口念佛名之念」，就是指的我們口念佛名，念阿彌陀佛的名號，「實有明證」，這不是隨便說的，有證據的。「本經」，是《無量壽經》五種原譯本裏頭的《宋譯》本，《宋譯》本上願文有這麼一句話，「所有衆生，求生我剎，念吾名號」，這個吾就是阿彌陀佛自稱，這就證明，念吾名號，「發志誠心，堅固不退。彼命終時，我令無數苾刍現前圍繞，來迎彼人。經須臾間，得生我剎。」這一段經文講得很清楚，「其中念吾名號只能解作念佛洪名」，就是念南無阿彌陀佛，只能做這個解釋。

　　「又《般舟經》曰：爾時阿彌陀佛語是菩薩言」，對著這些菩薩衆說，「欲來生我國者」，希望能往生到極樂世界，「常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。」這個話是阿彌陀佛說的，要想往生到極樂世界要常念我名，阿彌陀佛名號，莫有休息。黃念祖老居士病重的時候一天念十四萬聲佛號，念了半年。彌陀在《般舟經》上這幾句話念老做到了，真幹，這才決定往生。「又《觀經》言」，這是叁經的《觀無量壽佛經》，「下品下生者」，這是講九品往生，「或有衆生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。臨命終時，遇善知識，爲說妙法，教令念佛(觀想念佛)。若不能念」，觀想如果心粗，境界很微細，你觀不出來。今天我們展開《十六觀經》，除念佛之外，其它的十五觀任何一觀我們都做不到，念佛是第十六觀，只有這一觀行。若不能念者，「應稱佛號」。

　　「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，于念念中，除八十億劫生死之罪。命終之後，即得往生。由上經義可證，所雲十念者，直是持名念佛。」確確實實沒錯，我們不必懷疑，本願裏頭這個十念就是念南無阿彌陀佛或者直接念阿彌陀佛都好。我們念四個字是跟蓮池大師學的，祖師當年在世有人向他請教怎麼念佛？他教人是南無阿彌陀佛，念六個字。別人問他，你自己怎麼念？他說：我念四個字，阿彌陀佛。人家問爲什麼？他說，我決定求生淨土，沒有二念。經上只是執持名號，名號就是阿彌陀佛，遵循佛在經上的教誨。爲什麼教別人念加上南無？別人往生的心不切，對這個世間還有留戀，加上南無好，南無是皈依的意思、禮敬的意思、皈命的意思，就是皈依阿彌陀佛、禮敬阿彌陀佛。那是客氣話，直接求往生那就不必要了，法門愈簡單愈殊勝，四個字比六個字簡單，四個字比六個字更容易，道理在此地。決定求往生就執持名號就好了，這是佛教導我們的。所以念佛重要，這經上講的，常念我名，莫有休息。

　　如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。而且告訴我們，念一聲佛號，消八十億劫生死之罪。祖師大德給我們講的，消八十億劫生死重罪，把這個之改成重，重罪。我們念這個佛號真能消得了嗎？關鍵就在至心，真正是至心，佛這個話就兌現了。我們今天念佛沒有至誠心，問題在這個地方，我們對淨宗，說老實話，是半信半疑，沒有把它當作真實的大事，半信半疑，念佛的心還夾雜著雜念，對世緣沒有真正放下。真正放下是什麼態度？隨他去，管這個幹什麼！

　　大乘教裏頭祖師大德有說，「好事不如無事」。唐朝時候龐居士(龐蘊)，這佛門的大德，家裏頭富有，他學佛了，把他家裏家財收集起來裝在一條大船上，把這條大船劃到江中心，船底打個洞，船沈下去了。別人就問他，你這麼多的錢財，爲什麼不多去做一些好事？他說一句話，「好事不如無事」，多事不如少事，少事不如無事。他整個家財付之于東海，就爲說這一句話留給後人，這句話比他那一船金銀財寶還要值錢。人要到無事，至心就現前，那一句佛號能消八十億劫生死重罪，你那一船財寶消不了。所以願文裏頭講的句句字字都要留意，不能輕易放過。至心信樂，這樣的心態念佛才管用。至心是真誠到極處，一絲毫虛假都沒有，才叫至心。至心信，至心喜歡，那個樂是喜歡、是愛好，愛好極樂世界、喜歡極樂世界，這個世間，連身體，依報所有的全放下，不再放在心上，這叫至心信樂。這樣念佛，令聲不絕，功德就具足，這個功德念念都能除八十億劫生死之罪，命終之後佛來接引，決定往生。所說的十念，直是持名念佛，決定不懷疑。

　　「古注經家，于此願文，亦有異解」。自古以來注經，就是講經的這些大師，古時候不開悟不敢講經、不敢著作，怕背因果。百丈大師與野狐禅的故事，那是真的不是假的。這個老狐狸前世就是法師，有人向他請教，錯說了一個字，墮五百世野狐身。他有佛法的根柢，講經的法師，不是普通人，人家問他一句話，說大修行人還落不落因果？他回答說不落因果。就這一句話，墮畜生身五百世。憑著他修行的功德，五百世修成了人身，遇到百丈禅師，求百丈禅師幫助他解脫。百丈禅師就告訴他，明天上堂你把別人問你的那個話你來問我。第二天上堂，他就問百丈大師，大修行人還落不落因果？百丈禅師說不昧因果，不說不落，不昧因果。他聽了非常歡喜，他第二天就往生、就走了。不落因果是沒有因果，不昧因果是因果有，你清清楚楚，知道什麼因、什麼果，你要去承受，這是真的，因果的定律決定不是假的。

　　因果從什麼時候開始？跟宇宙源起同一天開始，佛經上講的「一念不覺」，那就是因，「而有無明」，那就是果。那個無明就是阿賴耶，阿賴耶從哪來的？一念不覺。一念不覺有沒有因？沒有因，找這個因是決定找不到。楞嚴會上富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教，無明從哪來的，就是說一念不覺怎麼來的？佛舉了一個例子讓他自己去想去，舉「演若達多，迷頭認影」。他這個迷從哪來的？沒有原因，第一個念確實沒有原因，第二念就有原因，第一念是因，第二念是果。第一念沒有原因，告訴你這個念叫妄念，不是真的，你以爲是真的，真的就有實體，它沒有。所以無明上面加一個無始，叫無始無明。無始並不是說它沒有開始，不是的。時間太久了，久遠劫了，不曉得是什麼時候，稱個無始，這個概念是錯誤的。無始就是老老實實告訴你沒有開始，假的，這個意思可深了！

　　我們明明現在身體在此地，這個攝影棚在此地，攝影機擺在我面前，還有些聽衆圍繞，不是實在的，現在科學家知道，全是一種波動的現象，我們常說相似相續相，沒有一樣是真的。《楞嚴經》上說得好，「當處出生，隨處滅盡」，這就是諸法實相。《般若經》上告訴我們，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。如果我們真的把這個事實真相了解了，這就叫成佛，爲什麼？你萬緣放下了。這放下是講不起心、不動念、不分別、不執著，就回歸自性，在淨土講你回歸常寂光，你圓滿了。了解事實真相你就不再執著了，執著就錯了。爲什麼會有執著？對事實真相不了解，了解不透徹，他才放不下，真透徹了解，沒有一個不放下的。諸佛如來放下了，習氣都沒有。法身菩薩放下了，還帶著有習氣。習氣不礙事，只對于回歸自性他有障礙，也就是你契入常寂光有障礙，帶著習氣你沒辦法證得，無法契入。無始無明習氣斷幹淨了，常寂光現前，實報土不見了。實報土雖然不見了，有沒有？有，因爲還有很多人習氣沒斷。他在常寂光裏頭，這些人有感，常寂光裏面妙覺如來自然就有應。所以諸佛如來的報身應化在實報土，妙覺如來應化在實報土裏頭不帶習氣，往生在報土裏面的人帶習氣，就是四十一位法身大士，帶習氣有多少不同。

　　古來這些講經注經的大德，對于第十八願的解釋有不一樣的講法。「有曰」，有的人說，「此是攝上品願」，有的人說，「有說下品非也。又有曰：此是上叁品。此中十念，是依十法起十念，非是稱名十念。」對十念也有不同的解釋，依十法起十念，這是彌勒菩薩，「所雲依十法起十念，指彌勒所問十念。」《彌勒發問經》裏頭講的。所謂「仁者見仁，智者見智」，這個事情只有到極樂世界才真正搞清楚。沒有到極樂世界的人，聽到佛所說的，他有他的悟處、他有他的說法，統統都有道理，不能說他錯，也不能說他全對，依照他們所說的方法去修行都能往生，這就沒有大礙。只要具足信願持名，無論哪一種講法，他們所說不同只是品位高下，所以無礙于信願持名，無礙于往生淨土。實際上只要往生了，大概極樂世界沒有品位，那品位之說怎麼來的？恒順衆生。

　　馬鳴菩薩在《起信論》裏面教導我們，看經不要著文字相，聽經不要著言說相，這裏頭有大道理。教我們「離一切相，即一切法」，不但你聽，你入境界，叫隨文入觀。我們爲什麼入不了？我們有意見，就是說有分別、有執著。如何才能真正入觀？沒有意見，完全用直心，聽懂，有悟處，聽不懂，不理會，隨它去，再聽第二遍，再聽第叁遍，古人說「讀書千遍，其義自見」，聽上一千遍，全明白了。悟處，不能想，一想，落在第六意識，錯了，一執著，落在末那識；七識是煩惱障的根源，六識是所知障的根源。不分別、不執著，佛一生說法這兩句話說多少次，無數次，多重要，常常挂在口邊，爲什麼還要分別執著？

　　《彌勒發問經》上面有菩薩問的十念，「具足如是念」，如是這是指下面所問的這個十念，「即得往生贍養國土」，贍養國土就是極樂世界。「凡有十念。何等爲十」，是哪十念？「一者，于一切衆生，常生慈心。于一切衆生，不毀其行。若毀其行，終不往生。」這是第一念，這個重要，于一切衆生要生慈悲心，…

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