净土大经科注　　(第一六０集)　　2012/1/26

　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0160

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》，第四百七十页倒数第六行：

　　「或有疑问，文中」，经文当中，「但云十念」，只是说十念，「何以径谓为称佛名号，而非他种念佛耶」。这个意思，提出一个疑问，经中讲十念并没有指这十念是念阿弥陀佛，为什么我们要把十念当作称念阿弥陀佛，而不是念其它的佛？提出这一个问题。「答曰：十念中之念」，这个念字，「即指口念佛名之念」，就是指的我们口念佛名，念阿弥陀佛的名号，「实有明证」，这不是随便说的，有证据的。「本经」，是《无量寿经》五种原译本里头的《宋译》本，《宋译》本上愿文有这么一句话，「所有众生，求生我剎，念吾名号」，这个吾就是阿弥陀佛自称，这就证明，念吾名号，「发志诚心，坚固不退。彼命终时，我令无数苾刍现前围绕，来迎彼人。经须臾间，得生我剎。」这一段经文讲得很清楚，「其中念吾名号只能解作念佛洪名」，就是念南无阿弥陀佛，只能做这个解释。

　　「又《般舟经》曰：尔时阿弥陀佛语是菩萨言」，对着这些菩萨众说，「欲来生我国者」，希望能往生到极乐世界，「常念我名，莫有休息，如是得来生我国土。」这个话是阿弥陀佛说的，要想往生到极乐世界要常念我名，阿弥陀佛名号，莫有休息。黄念祖老居士病重的时候一天念十四万声佛号，念了半年。弥陀在《般舟经》上这几句话念老做到了，真干，这才决定往生。「又《观经》言」，这是三经的《观无量寿佛经》，「下品下生者」，这是讲九品往生，「或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善。临命终时，遇善知识，为说妙法，教令念佛(观想念佛)。若不能念」，观想如果心粗，境界很微细，你观不出来。今天我们展开《十六观经》，除念佛之外，其它的十五观任何一观我们都做不到，念佛是第十六观，只有这一观行。若不能念者，「应称佛号」。

　　「如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之后，即得往生。由上经义可证，所云十念者，直是持名念佛。」确确实实没错，我们不必怀疑，本愿里头这个十念就是念南无阿弥陀佛或者直接念阿弥陀佛都好。我们念四个字是跟莲池大师学的，祖师当年在世有人向他请教怎么念佛？他教人是南无阿弥陀佛，念六个字。别人问他，你自己怎么念？他说：我念四个字，阿弥陀佛。人家问为什么？他说，我决定求生净土，没有二念。经上只是执持名号，名号就是阿弥陀佛，遵循佛在经上的教诲。为什么教别人念加上南无？别人往生的心不切，对这个世间还有留恋，加上南无好，南无是皈依的意思、礼敬的意思、皈命的意思，就是皈依阿弥陀佛、礼敬阿弥陀佛。那是客气话，直接求往生那就不必要了，法门愈简单愈殊胜，四个字比六个字简单，四个字比六个字更容易，道理在此地。决定求往生就执持名号就好了，这是佛教导我们的。所以念佛重要，这经上讲的，常念我名，莫有休息。

　　如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。而且告诉我们，念一声佛号，消八十亿劫生死之罪。祖师大德给我们讲的，消八十亿劫生死重罪，把这个之改成重，重罪。我们念这个佛号真能消得了吗？关键就在至心，真正是至心，佛这个话就兑现了。我们今天念佛没有至诚心，问题在这个地方，我们对净宗，说老实话，是半信半疑，没有把它当作真实的大事，半信半疑，念佛的心还夹杂着杂念，对世缘没有真正放下。真正放下是什么态度？随他去，管这个干什么！

　　大乘教里头祖师大德有说，「好事不如无事」。唐朝时候庞居士(庞蕴)，这佛门的大德，家里头富有，他学佛了，把他家里家财收集起来装在一条大船上，把这条大船划到江中心，船底打个洞，船沉下去了。别人就问他，你这么多的钱财，为什么不多去做一些好事？他说一句话，「好事不如无事」，多事不如少事，少事不如无事。他整个家财付之于东海，就为说这一句话留给后人，这句话比他那一船金银财宝还要值钱。人要到无事，至心就现前，那一句佛号能消八十亿劫生死重罪，你那一船财宝消不了。所以愿文里头讲的句句字字都要留意，不能轻易放过。至心信乐，这样的心态念佛才管用。至心是真诚到极处，一丝毫虚假都没有，才叫至心。至心信，至心喜欢，那个乐是喜欢、是爱好，爱好极乐世界、喜欢极乐世界，这个世间，连身体，依报所有的全放下，不再放在心上，这叫至心信乐。这样念佛，令声不绝，功德就具足，这个功德念念都能除八十亿劫生死之罪，命终之后佛来接引，决定往生。所说的十念，直是持名念佛，决定不怀疑。

　　「古注经家，于此愿文，亦有异解」。自古以来注经，就是讲经的这些大师，古时候不开悟不敢讲经、不敢著作，怕背因果。百丈大师与野狐禅的故事，那是真的不是假的。这个老狐狸前世就是法师，有人向他请教，错说了一个字，堕五百世野狐身。他有佛法的根柢，讲经的法师，不是普通人，人家问他一句话，说大修行人还落不落因果？他回答说不落因果。就这一句话，堕畜生身五百世。凭着他修行的功德，五百世修成了人身，遇到百丈禅师，求百丈禅师帮助他解脱。百丈禅师就告诉他，明天上堂你把别人问你的那个话你来问我。第二天上堂，他就问百丈大师，大修行人还落不落因果？百丈禅师说不昧因果，不说不落，不昧因果。他听了非常欢喜，他第二天就往生、就走了。不落因果是没有因果，不昧因果是因果有，你清清楚楚，知道什么因、什么果，你要去承受，这是真的，因果的定律决定不是假的。

　　因果从什么时候开始？跟宇宙源起同一天开始，佛经上讲的「一念不觉」，那就是因，「而有无明」，那就是果。那个无明就是阿赖耶，阿赖耶从哪来的？一念不觉。一念不觉有没有因？没有因，找这个因是决定找不到。楞严会上富楼那尊者向释迦牟尼佛请教，无明从哪来的，就是说一念不觉怎么来的？佛举了一个例子让他自己去想去，举「演若达多，迷头认影」。他这个迷从哪来的？没有原因，第一个念确实没有原因，第二念就有原因，第一念是因，第二念是果。第一念没有原因，告诉你这个念叫妄念，不是真的，你以为是真的，真的就有实体，它没有。所以无明上面加一个无始，叫无始无明。无始并不是说它没有开始，不是的。时间太久了，久远劫了，不晓得是什么时候，称个无始，这个概念是错误的。无始就是老老实实告诉你没有开始，假的，这个意思可深了！

　　我们明明现在身体在此地，这个摄影棚在此地，摄影机摆在我面前，还有些听众围绕，不是实在的，现在科学家知道，全是一种波动的现象，我们常说相似相续相，没有一样是真的。《楞严经》上说得好，「当处出生，随处灭尽」，这就是诸法实相。《般若经》上告诉我们，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。如果我们真的把这个事实真相了解了，这就叫成佛，为什么？你万缘放下了。这放下是讲不起心、不动念、不分别、不执着，就回归自性，在净土讲你回归常寂光，你圆满了。了解事实真相你就不再执着了，执着就错了。为什么会有执着？对事实真相不了解，了解不透彻，他才放不下，真透彻了解，没有一个不放下的。诸佛如来放下了，习气都没有。法身菩萨放下了，还带着有习气。习气不碍事，只对于回归自性他有障碍，也就是你契入常寂光有障碍，带着习气你没办法证得，无法契入。无始无明习气断干净了，常寂光现前，实报土不见了。实报土虽然不见了，有没有？有，因为还有很多人习气没断。他在常寂光里头，这些人有感，常寂光里面妙觉如来自然就有应。所以诸佛如来的报身应化在实报土，妙觉如来应化在实报土里头不带习气，往生在报土里面的人带习气，就是四十一位法身大士，带习气有多少不同。

　　古来这些讲经注经的大德，对于第十八愿的解释有不一样的讲法。「有曰」，有的人说，「此是摄上品愿」，有的人说，「有说下品非也。又有曰：此是上三品。此中十念，是依十法起十念，非是称名十念。」对十念也有不同的解释，依十法起十念，这是弥勒菩萨，「所云依十法起十念，指弥勒所问十念。」《弥勒发问经》里头讲的。所谓「仁者见仁，智者见智」，这个事情只有到极乐世界才真正搞清楚。没有到极乐世界的人，听到佛所说的，他有他的悟处、他有他的说法，统统都有道理，不能说他错，也不能说他全对，依照他们所说的方法去修行都能往生，这就没有大碍。只要具足信愿持名，无论哪一种讲法，他们所说不同只是品位高下，所以无碍于信愿持名，无碍于往生净土。实际上只要往生了，大概极乐世界没有品位，那品位之说怎么来的？恒顺众生。

　　马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们，看经不要着文字相，听经不要着言说相，这里头有大道理。教我们「离一切相，即一切法」，不但你听，你入境界，叫随文入观。我们为什么入不了？我们有意见，就是说有分别、有执着。如何才能真正入观？没有意见，完全用直心，听懂，有悟处，听不懂，不理会，随它去，再听第二遍，再听第三遍，古人说「读书千遍，其义自见」，听上一千遍，全明白了。悟处，不能想，一想，落在第六意识，错了，一执着，落在末那识；七识是烦恼障的根源，六识是所知障的根源。不分别、不执着，佛一生说法这两句话说多少次，无数次，多重要，常常挂在口边，为什么还要分别执着？

　　《弥勒发问经》上面有菩萨问的十念，「具足如是念」，如是这是指下面所问的这个十念，「即得往生赡养国土」，赡养国土就是极乐世界。「凡有十念。何等为十」，是哪十念？「一者，于一切众生，常生慈心。于一切众生，不毁其行。若毁其行，终不往生。」这是第一念，这个重要，于一切众生要生慈悲心，…

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