淨土大經科注　　(第一七四集)　　2012/2/3

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0174

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》四百九十四頁，倒數第四行，最後一個字看起：

　　「又龍樹大士雲：以信佛因緣，願生淨土，起心立德，修諸行業，佛願力故，即便往生。以佛力住持，即入大乘正定聚。正定聚者，即是阿鞞跋致不退位也」。這是第二十九願「住正定聚」。龍樹菩薩是釋迦牟尼佛滅度以後六百年出生在印度，這位菩薩神通、道力、修持都不可思議，在中國，中國有大乘八個宗派，八個宗派都認他爲祖師，所以他是唯一的八宗共祖。由此可知，他對大乘的影響，對中國佛教的影響。經典裏面記載的，這是釋迦牟尼佛授記的，佛滅後六百年有龍樹菩薩出現在世間。《華嚴經》是他傳來的，他被大龍菩薩接引到龍宮，參觀釋迦牟尼佛初成道的時候，二七日中所說的《大方廣佛華嚴經》。這部經是大龍菩薩收藏在龍宮裏面，這一般人見不到的。龍樹菩薩是絕頂聰明，他是初地菩薩。這個初地應該是別教，別教初地就等于圓教初住，發心住的菩薩，法身大士。傳說當中他是用叁個月的時間，將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教完全通達。這個事情我們可以相信，爲什麼？只要大徹大悟、明心見性就有這個能力。見性了，一切法不離自性，所以見性的人不需要學習，他看到就明白，聽到就明白，一接觸就全通達。

　　由此可知，求學的方式，東方確實有它的特色。東方人不注重廣學多聞，不重視這個，重視開悟。佛教到中國來，把這個教育的理念傳到中國，儒接受了、道也接受了，這是對中國傳統文化的影響，幾乎都遵守佛法的戒定慧叁學。因戒得定，因定開慧，開慧是教育終極的目標。這個開慧不是普通智慧，是大徹大悟，是明心見性。儒跟道也都用戒定慧叁學，但是沒有達到像大乘這麼高的標准，可是儒道開悟也能通達一部分，就是不能夠徹底通達。可見得叁學是非常神奇，不可思議。西方沒有這種概念，沒有這種方法，西方一個是廣學多聞，一個也是一門深入，但是他不是用定，他是用第六意識、用思考。專一思考也是屬于禅定，這個禅定不究竟，這個禅定不能見性，像此地講的叁聚，它不是正定聚。

　　正定聚是什麼？一定會明心見性。修定不能見性的叫邪定聚，不叫正定聚。譬如佛家常講的四禅八定，在此地講四禅八定是邪定聚。爲什麼？它不能見性，它能幫助人超越六道輪回，生到四聖法界聲聞界，沒見性。見性決定離開十法界，不在十法界裏，他生到諸佛如來實報莊嚴土。實報土也叫做一真法界，那是真的。換句話說，十法界是假的，六道輪回也是假的，都不是真的。佛在《金剛經》上告訴我們，「一切有爲法，如夢幻泡影」。六道是有爲法，所謂有爲就是有生有滅，有念頭生滅，這就叫有爲。十法界也是有爲法，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裏面的佛，他沒有離開阿賴耶，阿賴耶就是有爲法，有生有滅。現代量子力學家發現，他們所觀察得到的結論跟阿賴耶的叁細相完全相同，這是科學證實了佛法，佛法裏面有高等科學。所以入正定聚不可思議，龍樹菩薩在此地說的，我們應該相信。

　　「以信佛因緣」，這個信是真信。換句話說，真搞清楚、搞明白，我真相信他，一點懷疑沒有。這樁事情說起來容易，做起來非常之難。難在哪裏？這個法門叫難信之法，爲什麼難信？理太深了，佛的境界。大乘經上常說，念佛往生這個道理，「唯佛與佛方能究竟」。只有諸佛如來他才真正徹底通達明了，等覺菩薩以下都沒有辦法達到究竟明了。他們明了，明了是含糊，沒有徹底，聽到能信，這個善根福德不可思議！經上有說，聞名就能真信、真正發願念佛求生，這些人皆是過去生中供養無量諸佛如來。這次有這個緣聽到阿彌陀佛就生歡喜心、就不懷疑，是得無量諸佛如來的加持，佛在經上這樣告訴我們。

　　那我們只知道這一世，過去世完全不知道。可是現在外國有一種方法，催眠，用催眠的方法，讓人知道過去一世、二世、叁世，應該十幾二十世是很容易回憶的。催眠他不是回憶，他回去了，我們一般人講靈魂，他回到過去世，回到再過去世。我們看到有個例子，她能回到八十幾世之前，這很少，非常之少，四千多年。問她住在什麼地方？住洞穴裏頭，四千多年前。這個方法實在透露了人有過去世，不是沒有過去，那有過去，當然就有未來，所以說明一個事實真相，人並沒有死。死只是身體，身體有生死，我沒有死，沒有生死，我要有生死，怎麼能回憶到過去一生、二生？說明這個事實真相。這個事實真相你要是真懂，你能接受了，你會很安慰，原來我們不死，每個人都沒有生死。

　　《楞嚴經》上波斯匿王向釋迦牟尼佛請教，也是這麼個問題。釋迦牟尼佛用見性來做比喻，他問大王，你第一次是什麼時候看到恒河的水？他們住在恒河流域，常常用恒河來做比喻。他說叁歲，他母親帶他到一個寺廟裏面去拜神，經過恒河，知道那是恒河水。佛就說，你十叁歲的時候比起叁歲是不是老化了？是的。那你見恒河水那個見有沒有變化？沒有變化。波斯匿王跟釋迦牟尼佛同年，佛問他，你今年多大年歲？六十二歲。六十二歲的身體跟小時候的身體不一樣，老了，衰了，你見恒河水那個見有沒有産生變化？沒有。佛就說，沒有變化的是你真正的自己，會變化的不是，會變化的有生滅，見性沒有生滅。沒有生滅是真的自己，有生滅不是的。他從這裏明白，非常歡喜，知道自己，外國宗教說永生，自己永生，原來生滅是身體，身體不是自己，這就很開心。

　　所以學佛這點知識一定要有，有這個概念，你大無畏的精神就出來了，你什麼也不在乎，什麼也不會害怕。知道什麼？所有一切現象全是假的，佛說的「凡所有相，皆是虛妄」。靈性是真的，它不是物質，但是它常常寄托在物質當中。這個肉身是個物質，寄托在物質現象當中。就像我們把人比喻作靈性，我們穿的衣服就是身體，我們寄托在衣服這上，衣服舊了可以脫掉，換一件，我們的身體永遠不變。現在曉得，身體也像衣服一樣，靈性在這個裏頭，靈性不生不滅、不垢不淨。我們的靈性跟諸佛如來是一樣的。學佛人如果不能了解這個事實真相，那就白學了。你生活在這個世間，你有苦受沒有樂受，你有憂患，這就活得很辛苦，你不知道哪是真的、哪是假的。真假都認識清楚了，憂患意識就丟掉了，那你的生活一定是非常清淨、非常快樂，充滿智慧，不生煩惱，這是真正學佛。

　　佛法對于我們，像經上講的「惠以真實之利」，帶給我們真正的利益，是讓我們生活在這個世間不受世間的幹擾、不受世間的影響。怎麼樣才能不受？明白就不受；不明白，迷在裏頭，你就接受了。全是錯誤的概念，那就很辛苦。譬如作夢，你要發現你在作夢，夢裏頭有個老虎要吃你，你很歡喜，我也學釋迦牟尼佛舍身喂虎。爲什麼？知道是夢。夢裏頭不知道是夢，被老虎嚇死了，嚇了一身冷汗，醒過來之後是一場夢，後悔，既是夢，爲什麼不喂老虎！學佛沒有別的，就是學做一個明白人，不再做胡塗人，就這麼回事情。佛法帶給我們真實的利益，無過于是。

　　所以信佛很重要，有懷疑那就再深入經藏。深入不是說要你看很多，當然多看一點也有幫助，那是次要的，不是主要的，主要是一門深入，是叫你得定。每天我就讀一部經，我就想經上的這些事情，爲什麼要這樣做法？不想經裏事情，他就會胡思亂想，用想經、想佛，把亂想、雜念換過來，目的在此地。把妄想、妄念打掉了，心就定了。所以這是一種修定的方法。這個定是活活潑潑的，是佛法講的禅定。爲什麼？它有止有觀。所有妄念打掉了，這是止，這就是定；這個境界，經上講的境界慢慢浮現出來，這是觀。所以它不是死定。如果只有定，裏頭沒有觀，那叫無想定，錯了。無想定的果報是四禅的無想天，佛稱那個天叫外道天，他修錯了，那個定是個死定，不開智慧。佛的定的目的是要開智慧，這個定是得到了，永遠不會開智慧，這個錯了。佛法修學最終極的目標就是開智能，要大徹大悟，要明心見性。所以願生淨土，對我們來講這句比什麼都重要，因爲我們自己曉得業障太重、煩惱太多，煩惱不能破，業障不能消，我們想斷煩惱、消業障，事實上做不到。那就不如老老實實接受釋迦、彌陀的教誨，我們信願持名往生淨土。生到淨土煩惱就斷了，業障就消了。

　　這個道理不好懂，說哪有這麼容易的事情？哪有這麼簡單的事情？其實這些道理佛在經上常說，我們也聽得耳熟，可是真的沒有聽懂，聽懂就覺悟了。這句話佛常講，「一切法從心想生」。大乘教裏面告訴我們「諸法實相」，宇宙之間一切現象的真實相，沒有過去、沒有未來，沒有此界、沒有他方。這個意思是什麼？佛菩薩講的事實真相，時間空間都沒有，也就是時間沒有過去、沒有未來，就在當下；空間沒有十方、沒有遠近，就在當處。當下、當處是什麼意思？一念，就是這一念。這一念迷，六道、十法界出現了；一念覺，一真法界出現了，都在一念。阿彌陀佛的名號萬德洪名，我們不知道。不知道念他有沒有用？有用，不是沒有用。你念他不知道什麼意思，但是肯念、常念，累積無量無邊的功德，一旦緣成熟了就豁然大悟，他真開悟，不是假的。什麼功德？就是禅定的功德，你就念這句佛號，你把你的妄想念掉了，把你的業障念掉了，這就是功德。

　　常常想著煩惱，煩惱就起來；常常念著業障，業障就現前，你爲什麼去想它？爲什麼去念它？習氣，不念自然跑出來，這是習氣。我們把習氣換掉，換成阿彌陀佛，一天到晚只念阿彌陀佛，不念業障，不念煩惱。貪瞋癡慢別念它，七情五欲也別念它，只念阿彌陀佛，看到每個人都是阿彌陀佛，這個方法好，一切人、一切事全都是阿彌陀佛。這個方法確實消業障、斷煩惱比什麼都快速，是消業障、斷煩惱裏頭第一好方法。所以一…

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