淨土大經科注　　(第一七六集)　　2012/2/4

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0176

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第四百九十六頁，我們從第五行看起，四十八願第叁十一願：

　　「第卅一不貪計身願。無起想念，貪計身者。凡夫修行，多墮身見，身見乃見惑之首，見惑不斷，則不能入聖流，勢必常淪生死，欲出無期也。貪計身者，謂執有我身而貪著計度也。《會疏》曰：于自身妄執，計愛憎違順，是名貪計，是所謂我執也」。這一段批注前面跟同學說得很多，而這一段跟真正修行人來說非常重要。確實，如念老在此地說的，凡夫修行確實這一關不能突破，就是身見，所以修一輩子都不能成就。古今中外學佛的同學沒有例外的，如果身見破了，見惑就很容易斷。見惑裏頭最難斷的就是身見，執著身是我。佛在大小乘經裏面都告訴我們，這個身不是我，誰能相信身不是我？學佛很好，說身不是我，這個很難接受，六道衆生都把身看作是我。什麼時候真正知道身不是我，那身是什麼？身是我所有的，就像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的，身有生滅，我沒有生滅。

　　學佛人首先要建立這一個概念，這個概念要很深、很堅固，身不是我。什麼是我？世俗，外國人也承認，認爲靈魂是我。認爲靈魂是我，身不是我，這比一般人就高明很多，確實是有進步。可是靈魂還不是真正的我，靈魂不靈，靈魂要是靈，它投胎就不會到叁惡道去，依舊會墮叁惡道，說明這個魂不靈。魂出不了六道輪回就是因爲它迷惑顛倒，不靈，如果它靈了，它就超越六道了，它真的把這些煩惱習氣放下了，不再搞六道輪回了。凡是依舊搞六道輪回的就是這個東西，我們要把它認識清楚，它是見惑之首。

　　見惑不斷則不能入聖流，見惑不斷是道地道地的凡夫，不是聖人。此地講的聖流，小乘是須陀洹，大乘圓教是初信位的菩薩，雖然是小聖，他是聖人，他不是凡夫，他們真正入門了，入佛之門，是佛的真弟子，也就是佛門正式的學生。沒有入聖流，這不是正式學生，是學校裏面的旁聽生，預備班，沒有學籍的，是這麼個地位，我們總得要知道、總得要清楚。見惑叁界九地一共八十八品，世尊爲教學方便起見，把八十八品見惑歸納爲五大類，這個五大類斷掉了就證得小乘初果，大乘那是菩薩十信位的初信位菩薩，這就是入聖流。見惑的五類，第一個是身見，所以見是什麼

　　見是見解，換句話說，我們看錯了，思惑是想錯了，都不是真的。身不是自己，而以爲是自己，這看錯了。身到底是什麼？這個說起來很深，我們從什麼地方來的？佛經上講得很清楚，一念不覺而有無明。一念不覺沒有原因，一念不覺沒有時間、也沒有空間，這個很難懂，這個的確是高深的哲學或者是科學。

　　一念不覺，無明起來了，無明就是阿賴耶識，阿賴耶識是假的不是真的，只有自性是真的。禅宗標榜的明心見性，那個性是真的，性才是真正的自己，所以叫自性。唐朝時候惠能大師見性了，明心見性，性是什麼樣子？他跟五祖忍和尚做出報告，這個報告只有二十個字，把自性的樣子，大概的樣子描繪出來了，就是他所證得的、他所見到的、他所明了的。第一句他說「何期自性，本自清淨」，換句話說，自性從來不染汙，這真性、真心，真正是自己。第二句「本不生滅」，它不生不滅。第叁句「本自具足」，具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，一絲毫都不缺。第四句說「本無動搖」，這就說明真心自性是不動的，妄心是動的，沒有靜止的時候。

　　像我們現在是妄心，就是念頭，前念滅了，後念就生了，一天多少念頭？粗的念頭我們知道，微細的念頭我們根本就不曉得。釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，說「心有所念」，這粗念，舉我們世間人起個念頭，這粗念，心有所念，這個念頭有幾個細念？佛問的，「幾念幾相識耶」，這句話裏頭問了叁樁事情，凡夫這一個念頭有幾個細念？有幾個現相，相，相就是物質現象，念頭是精神現象，念頭有多少個？彌勒菩薩回答世尊，那就是告訴我們，說一彈指有叁十二億百千念，單位是百千，叁十二億乘百千，百千是十萬，就是叁百二十兆，我們現在講的叁百二十兆，這一彈指。這是微細念，我們怎麼會知道，才一彈指。現在我們時間都用秒做單位，我們一秒鍾能彈多少次？大概可以彈五次，再乘五，用一秒鍾來說，一秒鍾有一千六百兆，我們的妄心，阿賴耶，一秒鍾有一千六百兆次的生滅，所以叫無常，它不會停。如果這個東西一停了，六道、十法界就沒有了，六道十法界就是從這個波動現象裏面變現出來的。現在這個被量子力學家看到了，但是量子力學家還沒有彌勒菩薩說得這麼清楚，他只告訴我們，速度太快了，當你看見了，立刻就消滅了，速度之快無法掌控。彌勒菩薩能把速度數字給我們說出來，一秒鍾有一千六百兆的生滅。

　　科學家說，這些意念跟物質現象沒有單獨存在的，單獨一個決定找不到，無論是物質現象或者是精神現象，一個單獨的找就毫無意義。怎樣才能夠看出它、發現它？一定是很多很多聚集在一起，科學的名詞叫糾纏，糾纏在一起産生，你能夠看得到了，看到它的物質現象，看到它的精神現象，單一個念頭是決定看不到的。這是近代科學家給我們做出證明，證明這個現象是假的，無論是物質現象或是精神現象都是假的，讓我們對于《般若心經》的解釋就更進一步。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，五蘊就是釋迦牟尼佛問彌勒菩薩的話，那就是五蘊。五蘊裏頭有物質現象，色，有精神現象，受想行識，這個現象怎麼來的？那是自然現象。所以叁種現象統統包括在裏頭，不是真的，沒有一樣是真的。這才是真正觀自在菩薩所說的，就是觀世音菩薩所講的五蘊皆空。

　　所以執著身體是我，錯了，執著念頭是我也錯了。念頭是我執，身體是相分，《金剛經》上所說的四相是講身體，我相、人相、衆生相、壽者相，《金剛經》前半部講四相，四相就是見惑。後半部比前半部深，後半部講四見，我見、人見、衆生見、壽者見，比前面就深多了。四相破了證初果，小乘須陀洹，大乘圓教初信位的菩薩；如果四見破了，阿羅漢沒有破四見，阿羅漢還不到這個境界，四見破了，別教初地，圓教初住，就是明心見性的菩薩，這是大乘，這個叫真正功夫，你修行的功夫，不是講你念佛念得多。你見惑沒有斷，佛念得再多，也不能往生。爲什麼？執著這個身是我，身不肯放下，阿彌陀佛沒有辦法把你身拉走，你得肯把身放下，阿彌陀佛才能帶你到極樂世界。所以四相破了能往生，四見破了，生到極樂世界是法身菩薩，生實報莊嚴土，這個地位就高了。

　　所以我們對這個身體不應該很重視，很重視就錯了，不能夠貪戀。要知道，祖師大德常說借假修真，這身體是假的，是我們修行的工具，我們借這個假的去修真的，真性。修行的目標，八萬四千法門、無量法門，包括念佛都不例外，求什麼？求明心見性，不僅僅是禅宗明心見性，八萬四千法門，門門都是明心見性。所以佛在經上說，「法門平等，無有高下」，這是真的。可是我們衆生，我們的根性不平等，我們的煩惱習氣不一樣，所以有些法門我們能修得成功，有些法門就非常困難，這一生決定不能成就，這個我們要知道，知道之後要隨順自己的根性去選擇法門。

　　法門裏面只有淨土法門，上根利智行，修這個法門能往生，下下根人也行，我們從前面第十八願看到的，即使真的造作五逆十惡、毀謗正法，只要你忏悔，只要你改過，承認錯，承認自己錯了，真的回頭，不再做錯事情了，念佛，阿彌陀佛還是會接引你往生，所以這個法門太殊勝了！給許許多多造作罪業的人，地獄罪業的人都能夠得度，帶來的希望無量無邊際，這是我們必須把它搞清楚、搞明白。真正搞清楚、搞明白，那就是釋迦牟尼佛這一會所說的，這個經典就是佛所做的報告，給我們介紹西方極樂世界的狀況。什麼樣的條件可以往生？條件很簡單，八個字，「發菩提心，一向專念」。菩提心蕅益大師講得最圓滿、講得最透徹，什麼叫菩提心？他講得非常簡單，你真正相信有西方極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，一心一意想求生淨土，親近阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。確實這種話，這個說法，自古以來沒有人講過，只有蕅益大師說過。近代印光大師讀了《彌陀經要解》，佩服得五體投地，贊歎說，這個批注把淨宗講透了、真正講明白了，即使古佛再來給《彌陀經》做一部批注，也不能超過其上，這個贊歎還得了！是不是真的？懷疑的人有，不是沒有，連講經的大法師都有懷疑。

　　我一九七七年第一次到香港來講經，講《楞嚴經》，叁十多年前，那個時候我在這邊講經，正好碰到演培法師，我們認識很久，沒有出家的時候我們就很熟，以後是老朋友，在香港又遇到了。他移民到新加坡，在新加坡住了二十多年，一九九八年我也住在新加坡，老朋友見面非常歡喜，這是講經法師。有一天他請我吃飯，在新加坡很有名的一個靈芝素食餐廳，沒有別的客人。他問我，他說淨空法師，你知道我今天爲什麼要請你吃飯？我說我不知道，我還沒有神通。他說他有一個問題不能解決。我說什麼問題？就是我剛才講的，印光大師對《彌陀經要解》的贊歎，他說印光大師是不是說得太過分了？你看這懷疑。我向他老人家報告，我們雖然是老朋友，他大我十歲。我跟他講，印光大師所說的恰到好處，一點都不過分，字字句句都是真實語。這個東西難怪他，他修彌勒淨土，我們修彌陀淨土，不一樣。他終極的目標是希望生兜率天內院，親近彌勒菩薩，我們的目標是在西方極樂世界，親近阿彌陀佛，都是修淨土，但不是一處。但是無論是彌勒淨土，或者是彌陀淨土，身見要放下，尤其是臨命終時最後那一念，最後一念要貪計身者就不能往生。那就此地講，勢必常淪生死，生死就是六道輪回，出不去，欲…

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