..續本文上一頁一切衆生的心量統統是這樣的，真平等，沒有差別。覺的時候沒差別，可是迷了的時候就有差別，迷失了自性，心量變小了，這個小裏頭有差等，小大不同。無論是物質或者是精神都有這叁個現象，我們一定要知道，知道之後一定要學會拓開心量。古人有句話說得非常好，叫量大福大，不但量大福大，量大智慧也大。小心量的人沒有真智慧，有真智慧怎麼會有小心量？這個道理要懂。量大是福慧都大，量小福慧都小。
量本來是周遍的，換句話說，你的福跟智是周遍法界的，跟諸佛如來完全平等。現在我們的量這麼小，從哪裏産生的？我執，總覺得有個我，有我，量就小了，一切要爲我。諸菩薩如何把這個煩惱轉過來？他們聽從佛的教誨，真幹，就是不再想自己，真正懂得借假修真這個道理、借假修真這個事實，他們用上了。身體是假的，用這個假的身體把我們無始劫來煩惱、習氣統統轉過來。轉過來，從擴大心量是個很好的方向、很好的目標。怎麼樣？我不想自己，我專想別人，我不爲自己，我專爲別人，你的心量恢複了。心量恢複了，實際上就是什麼？你的智慧、福報恢複了，就這麼回事情，智慧福報跟心量的關系太大太大了。佛菩薩聰明，佛菩薩有智慧，佛菩薩認識人，他認識佛，他認識菩薩，凡夫不認識。佛菩薩苦口婆心來教他，他半信半疑，好像是懂得了，沒有去做。心量不能拓開，不能把自己忘掉，不能專想別人，這個他做不到。所以他的智慧跟福報不會現前，原因在此地。
我們如果是真懂得、真明白了，那就真幹，真幹利益無邊。確實你會在很短的時間當中，你的福慧就增長，福慧增長，你的法喜才能生得出來，修學佛法的品味你就嘗到了，味道嘗到了。這個味道，古大德說，「世味哪有法味濃」，世間這個樂的滋味跟法味比，怎麼比也比不上。嘗到法味的人那才勇猛精進，味道嘗到了，真樂，這不是假樂，叫樂此不疲。一般人學佛爲什麼那麼艱難？法味沒嘗到。爲什麼法味沒嘗到？煩惱、業障太重。用什麼方法去消業障、去斷煩惱？無過于念阿彌陀佛。但是很多人不懂，很多人不相信，哪有那麼簡單，念這一句阿彌陀佛，就能把業障、煩惱消掉？不相信。所以這一法叫難信之法，古大德常說「難信易行」，你要真信、真幹，效果殊勝不可思議。「故願國中衆生叁業莊嚴」，叁業是身口意，「體固」，身體堅固不壞，他永遠不生病，像金剛一樣。力強，有體力，「力強如那羅延」，強壯。「同具殊勝身業也」，具是具足，具足無比殊勝的身業，健康長壽。
下面一段是念老用密教的解釋，「今依密教，執金剛、金剛手、金剛薩埵等，乃一名之異譯」，執金剛、金剛手、金剛薩埵是一，一而叁，叁而一。「《仁王經念誦儀軌上》雲：此金剛手，即普賢菩薩也」。密宗裏頭，金剛薩埵、金剛手菩薩是誰？《華嚴經》上的普賢菩薩，普賢菩薩是密宗初祖，密宗是由普賢菩薩傳出來的。菩薩手持金剛杵，表法的，表什麼？「起正智，猶如金剛，能斷我法微細障故」，極其微細的障礙他都能看破。看破是智慧，放下是功夫，看破是定中的智慧，是自性本具的般若智慧，能將遍法界虛空界一切法看穿了。這一切法到底是什麼？就是今天量子力學家所發現的，統統看穿之後，宇宙之中只是叁樁事情，叁樣東西、叁個現象，物質現象、心理現象、自然現象。自然現象，能量；心理現象，信息；再就是物質現象，就這叁樣東西，離開這叁樣東西一無所有。佛菩薩看穿了，這叁樣東西是假的，不是真的。現在科學家知道，物質是假的，物質不是真的。信息發現了，現在還不能說它是假的，信息究竟從哪裏來的？現在還是個迷，爲什麼會有信息這個東西也是個迷。阿賴耶的叁細相，科學家是把一個現象，就是境界相，這個現象破解了。所以一定要有金剛智慧，才能把這叁種現象徹底看破，全是假的，沒有一樣是真的。所以佛說「凡所有相皆是虛妄」，這個虛妄包括自然現象。
阿賴耶叁細相發生的程序，是「一念不覺，而有無明」，這一念不覺沒有理由，這一念不覺也沒有時間、也沒有空間。一念不覺是不是過去？不是，沒有過去，也沒有未來，就在當下，就是現前的一念，非過去、非未來。有這一念，自性裏面就變現一個阿賴耶，由阿賴耶變現出十法界依正莊嚴，就像夢一樣。境界的出現是一時頓現，沒有先後次第，現在我們對這個道理搞清楚、搞明白了。就像我們看電影，電影的膠片在銀幕上出現，這個道理完全相同。放映機的鏡頭開關一次有一個畫面出現，過去電影機的放映速度是一秒鍾二十四張。所以一秒鍾二十四張的幻燈片，用科學家的話來說，糾纏在一起，我們看到現相，如果一張一張的它毫無意義。一秒鍾二十四張糾纏在一起，看到它在那動了，實際上給你講，它沒有過去、沒有未來，就是現前這一念。這一念存不存在？不存在。像電影銀幕上的這個現相，存不存在？不存在。爲什麼？一秒鍾有二十四張，它存在的時間是二十四分之一秒，就沒有了。佛告訴我們，我們現在見色聞聲眼前這個境界，那個速度多快？一秒鍾一千六百兆的生滅。一秒鍾一千六百兆，你怎麼會知道？換句話說，在我們眼睛看的，停留一秒鍾的時間，它的生滅波動的頻率已經有一千六百兆了。所以彌勒菩薩講，「念識極微細，不可執持」，這不就是《大般若》裏頭所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」！這個現象佛早就說出來，這是事實真相。
換句話說，遍法界虛空界全是假的，不是真的。真的是什麼？真的是自性。所以，佛法修學終極的目標是回歸自性，回歸自性就是《華嚴經》最高的果位，妙覺如來。等覺還沒有回歸，還有微細障礙，這個微細障礙是無始無明的習氣，最微細的習氣。這個習氣斷掉，障沒有了，回歸了，你就證常寂光淨土。證常寂光淨土是個什麼樣子？樣子說不出，沒有樣子。爲什麼？叁種現象都沒有，沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象。我們只能夠不得已給它說句，這個境界是聖靈的境界，他在哪裏？他無處不在、無時不在。在這個境界裏面，沒有時間、沒有空間，整個法界，遍法界虛空界就是他一體，就是他自己。你說身也行，你說土也行，身跟土在這個裏頭沒有意義，所以他無處不在。人在這個裏頭有什麼意思？這叫大般涅槃，有什麼意思？意思可豐富了！他雖然什麼都不是，所有衆生跟他感他都有應，應以什麼身得度他就現什麼身，應該用什麼方法來幫助衆生，他自然方法就出來。他不需要起心動念，不需要分別執著，真正是廣度一切苦難衆生。等覺菩薩不如他，等覺菩薩沒有他那麼自在，他是究竟圓滿，等覺菩薩不到究竟圓滿。真正得大自在，佛法講的法身、般若、解脫圓滿證得。
法身是什麼？法身就遍法界虛空界。這個身沒有形相，六根緣不到，它不是色法，它沒有受想行識，它有見聞覺知，這性德。雖有見聞覺知，見聞覺知你也看不到它，你也聽不到。就像江本博士做水實驗，水有見聞覺知，你看不見。自性有見聞覺知，自性有無量智慧、有無量德能、無量相好，所以它能夠隨著衆生心産生變化。不是自己有念頭，恒順衆生，《楞嚴經》上講的「隨衆生心應所知量」。衆生的感是有心，有意或者是無意，可是妙覺如來的應完全沒有心，決定沒有起心動念，決定沒有分別執著。佛經上這種現象叫法爾如是，它自自然然的。確確實實遍法界虛空界是一體，這叫諸法實相，裏頭沒有分割。所以，菩薩的慈悲、菩薩的智能、菩薩神通道力，我們無法想象。經文上用一句話「不可思議」，你想不到，你說不出，微妙到極處，極其微細障全都能破。
「又《聖無動尊大威怒王秘密陀羅尼經》雲：此金剛手是法身大士，是故名普賢」，金剛薩埵就是普賢菩薩。「即從如來得持金剛杵」，如來是自性，金剛是自性本具般若智慧，「其金剛杵五智所成，故名金剛手」，手上拿著金剛杵，金剛杵代表自性裏圓滿的五種智慧。這個五智，《佛學大辭典》裏頭有這個數據，我們看這段數據所說的。這是名數，「顯教轉八識而成四智，以立爲究竟之報身如來」。顯教裏頭，我們常講轉八識成四智，換句話說，四智是本有的，八識沒有，本來沒有，迷了，四智就變成八識，覺悟了，八識又變成四智。一念不覺就轉了，一念不覺，四智轉成八識；一念覺，八識又還原成四智，全在迷悟不同。凡夫除了迷悟跟佛不一樣，其它沒有一樣是有差別的，這個要知道。世出世間一切法是智成就，如果是自性智慧成就，那就是諸佛如來的報土，實報莊嚴土。如果是迷失了四智變成八識，八識的成就就是常講的十法界依正莊嚴，那是四智迷了的現象成就的。「密教于此」，就是于四智它加了一個，平常講八識，它加了一個第九識，叫庵摩羅識，這第九識。「第九識在因位，爲八識之總體」，八識從哪來的？八識從庵摩羅來的。所以庵摩羅是在因位，因位是菩薩位；轉八識成四智之後，庵摩羅就是妙覺位，妙覺是果位，四十一位法身菩薩是因位。
所以，第九識是第八識的總體，八識是第九識的作用，就是一個是體，一個是用，能講得通。因爲八識都有四分，四分裏頭有一分叫自證分，自證分就是體，相分、見分是它起的作用。還有證自證分也是作用，是自證分它有一種特殊的智慧，知道它自己，這叫證自證分。見分跟相分，在法身菩薩，他作用的時候多，爲什麼？他能夠與遍法界虛空界一切有緣衆生起感應道交，衆生有感他就起用，起作用要靠這些。但是佛菩薩起作用跟衆生起作用不一樣，衆生真是八識，迷。佛菩薩起的作用是四智，可以依照八識那種模式起作用，他並不是八識，他是四智。像釋迦牟尼佛叁千年前出現在印度，示現八相成道，住世八十年，講經教學四十九年。他有沒有用八識？沒用，他用八識他就往下墮落了。他用的是什麼？我們就知道他用的是四智菩提，不是用八識。我們凡夫以爲他用的是八識，以爲佛有分別、有執著…
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