..續本文上一頁沒得到，這些概念有了，我們相信，我們不懷疑，這就是現前的受用。認真努力提升自己靈性的境界，這個重要，此地生活的狀況過得去就好了。我們想想，我們現在生活狀況比釋迦牟尼佛好太多了，釋迦牟尼佛真的叁衣一缽，每天去乞食，樹下一宿，我們過的生活比他好很多很多倍。一定要知足，再不知足就有罪過，一定要很滿意、很知足。所以叫變易生死，最後的一次變易生死。
「過此一生，即登妙覺果佛之位」，這就究竟圓滿，無上正等正覺。無上正等正覺就是妙覺這一位，正等正覺有四十一個位次，從圓教初住到等覺都叫做正等正覺。正覺只有兩個位次，阿羅漢跟辟支佛叫正覺。法身菩薩，從初住到等覺四十一個位次，妙覺只一位，無上正等正覺就是稱妙覺果位，這稱爲一生補處。「經雲：一生當得阿耨多羅叁藐叁菩提」，阿耨多羅叁藐叁菩提是梵文，翻成中文就是無上正等正覺。可以翻，爲什麼不翻？尊重不翻。這是學佛終極的目標，這個目標就稱之爲妙覺如來，比等覺高。底下括號裏頭有個簡單的解釋，「等覺者，望後妙覺，猶有一等」，他不是妙覺，他跟妙覺差一等。「超前諸位」，前面是十地，十地的前面是十回向，十回向的前面是十行，十行的前面是十住。所以往前面看有四十個位次，他超過四十個位次，他現在在等覺，看最上面妙覺位還有一個位次，所以稱之爲等覺。
「無明」，什麼叫無明？無明就是「無所明了」，我們對什麼都不知道就叫無明。知道就明白了，不知道就是無明。我們知道的事情太少，不知道的事情太多了。佛是無明破了，沒有無明，所以有人問佛：「佛，你頭上頭發多少根你知道嗎？」誰知道？佛知道，佛說出個數字。有人又在後面去拔掉幾根，再問佛多少根，他一說完全相同。佛真知道，不是假知道，可以測驗的。這有棵大樹，這大樹有多少葉子？佛說出個數字。他們去摘掉一些葉子，再問佛現在好多，說的數字完全相同。真知道不是假知道，可以測驗的。測驗人很聰明，樹葉不要一個一個去數，你說出個數，我摘掉幾個問你，你看你能說得對不對。到明天再去問多少，那個小樹葉又長出來了，它又多幾個。佛真知道，不是假知道。
無始無明，「即障理之惑也」。理是自性，對于自性的迷惑就叫它做無明，無明斷了就明心見性。「變易」，這講變易生死，「即實報土生死也。因移果易，故名變易生死」。初住菩薩提升到二住，初住死了，二住生了；十住菩薩提升到十行位，十住死了，十行生了。就跟我們學校念書一樣，一年級升到二年級，一年級死了，二年級生了；小學升到中學，小學死了，中學生了，這叫變易。所以它不是分段，分段是一個階段一個階段。分段生死一般講的，我們講人的一生，他從出生他生了，死亡的時候死了，過了這幾十年，這叫一段，在六道裏頭他又去投胎，一段一段的叫分段生死。實際上講，要給你講真話，兩種生死都是假的，沒有生死。如果你真正體會到彌勒菩薩所說的，一彈指有「叁十二億百千念，念念成形，形皆有識」，你把彌勒菩薩這幾句話要真搞懂、搞明白了，你就曉得所謂變易生死、分段生死都是假說的，都是衆生無明裏面産生的幻相，全是假的，哪有真的！佛一句話全說盡了，「凡所有相，皆是虛妄」。這個凡所有相包括什麼？包括實報莊嚴土，統統是虛妄，沒有一樣是真實的。
真實的就是常寂光，常寂光裏什麼都沒有。現代科學提出一個概念叫零點能量場，很像常寂光。零，數學的零，零是什麼都沒有，有一點像常寂光，但是還沒有辦法跟常寂光比，因爲常寂光是活的，它雖然什麼都沒有，它什麼都能變。零，零在數學裏面講，零什麼都沒有，零也能變，零能變一二叁四、能變百千萬億，它也能變。但是常寂光能變能生萬法，能變宇宙、能變萬象、能變生命，我也是那裏變出來的，你我他統是從這裏變出來的，宇宙萬有的本體！佛的教學沒有別的，佛教學終極的目標幫助我們回歸本體，回歸本體就是成了妙覺如來，等覺菩薩到了自性的門口，就差一步就可以進去。「妙覺者，自覺、覺他、覺行圓滿，不可思議也」，稱爲妙覺。自覺圓滿，覺他隨緣，有緣衆生都得度了，沒有緣的衆生也都結上緣，所以度生無盡。妙覺如來應化在實報土，應化在方便土、同居土，也是度生無盡，顯示出無量智能、無量慈悲。
我們看下面這一段。「又如《會疏》曰：一生補處者，是等覺位。尚有一生無明」，括號裏頭注的「具足應雲」，因爲它這個一生無明是簡略的，應該說「一分生相無明未破。故曰一生」。這一品生相無明，習氣。我們現在完全了解，實報土從哪裏來的？是無明習氣來的。什麼叫生相無明？相是現象。今天科學家講，宇宙之間總的歸納起來不外乎叁種現象，第一種是物質現象，第二種是精神現象，他們稱爲信息，第叁種自然現象，不外乎叁種現象。但是自性裏頭這叁種現象都沒有，在淨土裏面講常寂光，常寂光沒有現象，物質、精神、自然現象全沒有。所以科學家、哲學家他能夠探測到的，只能探測到十法界，十法界是心現識變。因爲他用的是第六意識思惟、第七識的執著，他用這兩樣東西來探測宇宙、來探測諸法實相，所以對內他能夠找到阿賴耶，對外他能找到太空。這兩樣東西似乎跟佛法講的完全相同，那就是說，我們用識心已經達到了飽和點，無法再突破了。量子科學確實是非常令人驚訝，這都是宇宙的奧秘，等于全部揭穿了。
最後一個就是常寂光，常寂光他沒有辦法，爲什麼？它沒有現象。用六識，我們講六識包括第七識，甚至于包括第八識，第八識的見分，用這些東西來探測只能探測到第八識範圍以內的，第八識範圍之外他就沒辦法。那怎麼樣？唯證方知，要放下，放下心意識，不用它了。放下意識就是放下分別，放下末那就是放下執著，放下阿賴耶就是放下起心動念。我們六根對著外面六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著，那就是法身菩薩，他全放下。全放下障礙沒有了，無明就沒有了，所以他就破無明，無明破了他就生實報莊嚴土，無明習氣沒斷，習氣沒有方法斷，只有等待時間長，它自然的沒有了。古人用比喻說像酒瓶，酒瓶盛的一些酒，味道很濃，酒倒幹淨了，裏面擦幹淨了，確實一滴酒也沒有了，聞聞還有味道，那叫習氣，那比作習氣。他真的不起心不動念，但是他無量劫來那個不起心不動念的習氣沒斷，所以叁大阿僧祇劫的時間，無始無明習氣全沒有了，這就證妙覺位。等覺菩薩叫做生相無明，爲什麼？現相，他現的實報莊嚴土的依報莊嚴，就是那個生相無明變現出來的，生相無明斷掉之後相就沒有了。
這裏解釋得很好，「生相無明又作無始無明」。無始兩個字的意思好，無始是什麼？沒有開始。我們原先以爲，初學佛的時候，以爲無始這兩個字的意思大概是形容時間太久了，找不到起源，稱它作無始，其實我們把意思全講錯了，就那麼簡單，字面上的意思，沒有開始。怎麼說沒有開始？我們想想彌勒菩薩所說的那個一念，那一念有沒有開始？一彈指叁十二億百千念，或者我們講一秒鍾，一千六百兆分之一秒，你能不能說它開始？你還沒想到開始它就沒有了，所以無明沒有開始。那無明有沒有消滅？無明也沒有滅，無始哪有滅？不生不滅，可是它有這個東西。獨立這一個現象它根本不存在，有沒有？有，有而不存在，它時間太短了，它那個現象占的時間是一千六百兆分之一秒，它就占那麼短的時間，這個我們無法想象。我們如果用電影底片，以前的電影，現在電影用數碼，不用這個了，這是從前用的膠卷，就是幻燈片，幻燈片在放映機裏面打到銀光幕上，一張就是一個照片。鏡頭關了再換第二張，這是第二張照片。每一張照片都是獨立的，張張不一樣，叫大同小異，絕對沒有完全相同的。一秒鍾放二十四張，你看一秒鍾有個印象，時間雖然短，看到一些印象，如果二十四分之一秒的話你就看不到了。你知道有這麼一樁事情，但是什麼內容你完全不知道，它太快了，你眼睛是看到了，看到你還沒有辦法分別它就沒有了，二十四分之一秒！所以它必須要連續，就是二十四張統統融在一起，你看出它的意思了。現代科學的名詞叫糾纏，糾纏在一起你才能看到，不是糾纏在一起你看不到。
彌勒菩薩告訴我們這個比科學家講得清楚，科學家只是說極快的速度，彌勒菩薩把數字說出來了。一千六百兆分之一秒我們真的是一點辦法都沒有，一個生滅，我們可能睜著大眼睛看也沒看到，它就沒有了，你根本就看不到它；叁十二億百千念，這一彈指，也許看到好像一下閃光，裏面的內容不知道。裏面內容是什麼？惠能大師說的，「何期自性，能生萬法」，那內容是萬法，內容是整個宇宙，就在那一剎那之間，我們看不到。必須一千六百兆次的糾纏在一起，我們在一秒鍾當中看到這些現象。那十秒鍾就是一萬六千兆次的生滅糾纏在一起，我們看十秒鍾，十秒鍾我們所看到的是一萬六千兆的生滅糾纏在一起，讓我們看十秒鍾。
這說明一樁什麼事情？我們必須要知道的，人不能離開群體，不能離開萬法，離開萬法就毫無意義。它的本質、它的實相是如此，真相就是這樣的。人要和睦相處，你單獨搞自己的是決定錯誤的，你念念想別人是絕對正確的，這是告訴我們這樁事情，不能只顧自己，沒有別人，爲什麼？整個宇宙跟自己是一體。整個宇宙從哪裏來？就是從自己念頭生出來的。我們每個人念頭雖然不一樣，但是根源是一個，都是一個自性。《楞嚴經》上舉的比喻舉得好，把我們的自性比喻大海，把我們的阿賴耶識，阿賴耶識也是大海，整個迷了，把我們的第七識、第六識比喻作一個水泡，大海起個水泡，這是有執著。你我他各個不一樣，水泡都不一樣，但是破了之後都一樣，打破這個執著完全一樣，打破執著就回歸自性，就是妙覺如來。這個比喻好，讓我們知道本來是一體，不關心、不愛護是絕對錯誤。原來愛人、愛…
《淨土大經科注 第一八０集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…