..續本文上一頁操心。上智的人，你一提他明白了，他不懷疑；下下根人他老實，沒有心眼，他一生生活思想很簡單，每天吃飽、穿暖、睡足就很滿足了，什麼妄念都沒有，你給他講什麼他相信，他就堅持到底，他一生不改變，所以他會成就。
上智跟下愚，我們是到幾十年之後才完全明了，把它劃上等號。古人有一句話說，我們劃等號，古人有依據的，我們找到依據，古人說，「唯上智與下愚不移」，就是他不變。所以李老師中年之後很想學下愚，學不像。他告訴我，學了多少年，學不像。就是古人一句話說，「愚不可及」，他那個愚你比不上他，這是真的不是假的。他一個方向、一個目標追到底，到最後，他大徹大悟、明心見性，他的成就我們一般人趕不上。這就是說明，一門深入，長時熏修，他是百分之百徹底做到。我們一般人學這個法門，一門深入，長時熏修，沒有百分之百做到。爲什麼？還想看看別的東西，還想看看別的數據，不行！人家什麼都不要，真的絕不動心，就一條路走到底，沒有一條岔路。我們雖然走到底，旁邊岔路還很多，雖然不去，總得看看，這是往哪裏、那是通哪裏。他不管，他一路上他不知道，他就一直到目的地。這人很可愛，非常難得，值得我們尊敬他，不可以輕慢。那是了不起的人，那是一生決定成功的人。
《彌陀經》上說這個話，這說釋迦牟尼佛，爲諸衆生說是一切世間難信之法，這個法門真難信！我們就不是下愚，我們要是下愚，我們早就成佛了。李老師把這個淨土宗介紹給我，說了好多遍，我沒接受，我只是對淨宗不反對、不毀謗，有時候也贊歎幾句，但是就是不肯學它。我連講《彌陀經疏鈔》，蓮池大師的，講得也很不錯，聽起來頭頭是道。我有沒有念佛？沒有，講給別人聽的，勸他們去，大家學的，自己沒真幹。可見得真叫難信之法！老師甚至于勸我，用什麼話？你們任何人想不到，自古以來多少這些祖師大德有德行、有學問，他們都相信、都念佛求生，我們就照這樣，縱然是誤了，就讓誤一次好了，試試看是不是真的。我都沒動心。
我真正對于淨土産生信心，是講《華嚴經》。講《楞嚴經》的時候沒有感覺到，講《華嚴》講了一半，有一天突然想到，文殊、普賢是學什麼法門的？善財童子是學哪個法門成就的？那在經的後面沒講到，翻到後面去一看，《四十華嚴》第叁十九卷，文殊、普賢統統是發願求生淨土。然後回頭再仔細觀察善財童子五十叁參，前面一半講過了，但是沒有發覺，叫粗心大意。這回頭一看，心念不一樣了，對于淨宗有了幾分誠敬心。一看善財出來參訪，第一個吉祥雲比丘，這個人是修般舟叁昧的。般舟叁昧也叫做佛立叁昧，一期九十天，專念阿彌陀佛求生淨土，九十天就是一句佛號。九十天當中，不能坐下來、不能睡覺，修這個叁昧很辛苦，可以站著，可以走動，不能躺著、不能坐下。所以要有很好的精神體力，要有真誠信心，得叁寶加持，專修，一個目標求生淨土。我們中國人常講「先入爲主」，他第一個參訪的就是他一生選定修學的法門，把它擺在第一，不是隨便的。再看最後，一個開始、一個終結，終結是普賢菩薩十大願王導歸極樂，我們這才真的徹底明白了，文殊、普賢、善財徹始徹終就是念佛求生淨土。我們信心從這裏建立的。
當中五十叁參，那是成就自己的後得智，知道念佛法門統攝一切法門，一切法門離不開念佛法門。這個在最先，你看到吉祥雲比丘給善財童子開示，講了二十一種念佛門，這二十一種就把所有一切法門全包括在裏頭，一法不漏。但是我第一次講的時候沒有注意到這個，沒發現，依照清涼大師《疏鈔》去講，也就囫囵吞棗講講去了。可是第二次講的時候，知道了，知道《華嚴經》上所說的「一即一切，一切即一」，那個一是任一，不是獨一，任何一法都統攝一切法。用念佛這個方法好講，而且容易修，其它的法在理上講沒有差別，但是不好修。爲什麼？都要斷惑才能證真。這個法門不要斷煩惱、不要消業障，你就能成就，所以這個真的變成難信之法！不消業障、不斷煩惱，怎麼會成就？它真成就。實際上是有原因，我們不懂。就這一句佛號，這一句佛號能消業障，這一句佛號能斷煩惱，這是個秘密，沒有人知道。雖然經上說了，念一聲佛號消八十億劫生死重罪，沒人相信。你不相信，它就消不了；你真信，真信它真就消掉了。所以這句話有沒有效果在你的信心。你不信，你天天念佛決定消不了；你真信，真消掉。真信是什麼？心換了，「一切法從心想生」，這是佛在大小乘經上都說過。
「蓋此淨土法門，極圓極頓」。如何真正能夠契入極圓極頓的境界？所以這些大乘經對我就很有幫助，我要不接觸這些經典，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，禅宗也有一部分，不接觸這個東西，我們不知道，不知道它是極圓極頓，體會不到。從這些大經大論裏頭，逐漸認識了，認識淨土了。「超情離見」，我們完全承認了。情是凡情，六道裏頭的；離見，見是分別執著，離見是四聖法界的。超情離見這四個字，超越六道、超越十法界，「故爲一切世間難信之法」。換句話說，今天我們要到六道、到十法界去宣揚淨宗，這就是菩薩入生死、降魔軍，真正不容易！不容易，那我們就要認真細心去觀察本師釋迦牟尼佛，難行能行，難知能知，他給我們做出了榜樣。他是把佛法統統用在生活、用在工作，他的工作就是教學。統理大衆是以智能德行爲主，戒律爲助，不是戒律爲主，這個一定要知道。所以六和敬裏面的主是見和同解，這個是主，戒律是輔助的。你跟佛陀同一個知見，你決定不會犯錯誤，所以見和同解重要。戒和同修那是對什麼？一般初學的，剛進門的，用戒律約束他，讓他不犯過失。但是進入這個僧團，每天接受佛陀教誨，自自然然把戒律融會到佛知佛見裏面去了，戒律變成自自然然正常的生活規律，不是刻意去學習，完全變得純粹自然。故爲世間一切難信之法。
「又小本曰：汝等衆生，當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經」，這是要你信這部經典。小本跟大本是同一部，小本裏面所說的可以應用在大本上，大本上所說的可以解釋小本，它是一不是二，這是教我們要信這部經。爲什麼要信它？這部經稱贊，誰稱贊？十方一切諸佛，一切諸佛如來都贊歎這一部經，《無量壽經》或者是《阿彌陀經》，贊歎什麼？不可思議功德。爲什麼？它能夠普度十法界一切諸佛剎土裏面的六道衆生。六道是最苦、最難度的，這部經能度他們，而且幫助他們當生成就無上菩提，這個功德就不可思議！把他從惡道度到善道，從善道度到天道，從天道度到聲聞、緣覺，這個功德也很大，是可思可議；把這個衆生度到成佛，這個不可思議。誰能相信？諸佛如來相信、法身菩薩相信。那我們如果肯定諸佛如來的智慧、道德超過我們，他們相信了，我們能不信嗎？他們相信的、他們宣揚的這個法門一定不會錯。
所以這個法門、這部經典完全是用諸佛如來的口吻勸導我們。一切諸佛所護念經，這句話很重要！誰不想，誰不想一切諸佛護念我？我能得到一切諸佛護念嗎？能，你身上有這部經諸佛就護念你，你心裏頭有一句佛號諸佛就護念你，這不就很明顯，你得到十方叁世所有一切諸佛護念你。我天天念這個經，諸佛護念。諸佛護念那就是無比的吉祥，什麼樣的災難、魔障你都遇不到。爲什麼？你有諸佛護念。其它的經上沒有這句話，只有這部經上有，問題就是你相不相信，你不相信那就沒法子。所以它叫難信之法，真妙，真難得！
這個經，古大德裏頭，只有蕅益大師講清楚、講明白了。雖然講清楚、講明白，我們一般人讀《彌陀經要解》依舊囫囵吞棗，沒消化，不得受用。現在人的根機比不上古人，蕅益大師在那個時候，這一篇《要解》，我相信受益的人非常非常之多！但是現在人的程度，善根福德比不上從前的人，國學的根柢也不如從前，所以能體會到多少分很難講，得益就不是那麼多了。所以這個東西要細講，講的人最重要的是真正要能夠契入境界。我念《彌陀經》，契入彌陀境界；學《無量壽經》，要契入極樂世界的境界，你才能把這些疑惑講透，讓人真得利益，讓人知道這個不是假的，這是真的。一真一切真。那《華嚴經》上講的真的，世界太大太大了，不只是一個地球，不只是一個太陽系、銀河系，不止！釋迦牟尼佛的教區，他教學活動的範圍，一個大千世界，多少個銀河系？銀河系是個單位世界，十億個銀河系，釋迦牟尼佛教化的區域。
釋迦佛的區域不是最大的，普通的，有更大的。這是諸佛如來在因地上發心不一樣，果地上自然感得的成就，因爲他都沒有起心動念的，全是自然的。有些佛在因地上心量大，他成佛，他教化二個大千世界、叁個大千世界、十個大千世界、二十個大千世界，有，真有。但是阿彌陀佛的極樂世界無量無邊，沒有邊際，諸佛如來的化土沒有比阿彌陀佛大的，所有諸佛剎土統統在極樂世界範圍裏頭，你看極樂世界多大！極樂世界在哪裏？無處不在、無時不在。用現在科學家的話來說，它跟我們不同維次的空間。如果我們把空間維次突破了，在此地就看到阿彌陀佛，就看到極樂世界。你所看到的樣子，就跟經上講的一模一樣。佛法講科學，確實具有科學的精神，那就是說一定要求證，不是說聽了就算了、信了就算了，不行，你要落實，你要親證，這就是科學精神。你不能親證，你那個知不算是真的智慧，你沒有真正知道，一定要親證、要契入境界。這個是佛法的難處！要達到這個境界，要有真正堅定的信心，不能有絲毫懷疑，有圓滿的願心，不畏一切苦難，我真的把它做到了。這一切諸佛護念。
又說，「汝等皆當信受我語，及諸佛所說」。前面這個我是釋迦牟尼佛自稱，你們大家都應當相信，接受我所說的。說的什麼？說的《阿彌陀經》、說的《無量壽經》。後面這句是引證，及諸佛所說，不但我一個人說，所有一切諸佛都說…
《淨土大經科注 第一八二集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…