..續本文上一頁在學習，學生，我們大家都是同學。
今天老師不在了，我們老師很多，「叁人行必有我師」，要記住。當然最得力的是私淑古人，我們今天展開這個集注，黃念祖老居士是我們的老師。念老所引用的八十叁種經論，一百一十家的注疏，這些全是我們的老師。我們這個教室，老師多過學生，一百九十叁加上黃念祖，一百九十四個老師，我們學習的人只有幾個，這個教學無比的殊勝，我們應當值得慶幸。經論、祖師大德裏面所說的，裏頭就包括十方諸佛如來，都在這裏教我們。我們如果虛心、誠敬，好好來學習，哪有不成就的道理！自自然然得到諸佛菩薩的加持。
染汙除掉之後，善就生了。你看貪瞋癡放下，無貪、無瞋、無癡就起來了，取而代之，叁善根，生善。「慧眼開明，淨心持念」，智慧開了，用清淨心持名念佛。「于是十方如來光明護照」，十方諸佛如來光明護念你、注照你。「行者自身即成光明藏也」，這個修行的人，這個念佛人，他就成就光明藏身。我們念佛念了這麼久，爲什麼還沒有感覺得有光明？這個答案就在前面這一句，「衆生垢滅善生」，我們的染汙沒有滅，我們的善沒有生起來，所以我們的智能光明沒有顯示出來，這就是原因之所在。我們在今天最重要的是什麼事情？把我們心裏頭這些染汙要清除掉。要細心去觀察，不要以爲我已經清除得差不多了，其實依舊有非常嚴重的染汙還在。這些染汙障礙你的光明，障礙你真實智慧。這些都是真的，不是假的。所以我們的慧眼沒開，心不清淨，不是經上講錯了，問題還是出在自己這邊。
修禅定的就更容易了解，智慧沒有開是什麼？定沒有成就。定的成就就是清淨心現前，行住坐臥都在定中，六根接觸六塵境界他不會起心動念。我們今天不行，眼見色，耳聞聲，一聽立刻就起心動念、就分別執著。現在有個什麼好處？是惡的念頭、不善的念頭少了，善的念頭多了，如是而已。這是不是學佛？這不是學佛。學佛最低限度是教你出六道，這個是不出六道。善心善行生叁善道，惡念惡行生叁惡道，你沒有出六道輪回。換句話說，我們所用的心是輪回心，用輪回心學佛，用輪回心念佛，還是在輪回裏頭，出不了輪回，這總得要搞清楚、搞明白。所以，最重要的是要用出離心，這才能超越，才能走得了。
怎麼才是出離心？出離心怎麼發法？例子很多。真正知道這個世間苦，容易發出離心，這就是爲什麼釋迦牟尼佛要出家修道。他是真出了家，我們出家是假出家。家的象征就是房子，你看中國寫這個家字，你要用篆字寫起來，你就看到那是個小房子。這房子裏面有一只豬，小豬，這比喻什麼？愚癡，沒有智慧，住在這個房子裏頭。釋迦牟尼佛真出家了，一生晚上只樹底下休息一下，真出家了，叁衣一缽，什麼都沒有。這是告訴人什麼？這叫放下。我們旅行還帶行李，那叫沒放下。他真放下，那就真的叫出家了。釋迦牟尼佛圓寂在樹林裏頭，不是在房子裏頭，你看他做得多幹淨，叫後人對他沒話說，做出這麼好的榜樣。我們今天想學他，沒有法子學。爲什麼？人家身體好，禁得起雨露風霜，他不生病。我們要學他那個樣子，晚上到樹底下去待一夜，第二天就加護病房去了，這不行，決定做不到，這是我們要有自知之明。他是做老師的身分，要做出這個樣子來給人看。我們做學生，我們學生跟老師比差得很遠，所以我們還住在一個房子裏頭。
但是老師告訴我們，出家，心出家比身出家重要，心果然出家了，身不礙事。你看看，經典裏頭記載的，《往生傳》裏面記載的，上上品往生，許許多多人身沒出家，上上品往生。經典上你看《觀經》講的韋提希夫人，在家女衆，上上品往生。還有韋提希夫人的侍者五百人，那是伺候她、照顧她的宮女，這些人跟她一起往生極樂世界，也是上品上生。自己上品上生，帶了五百人。我們這部經一開端，我們念過「賢護等十六正士」，全是在家菩薩。什麼地位的菩薩？等覺菩薩，跟文殊、普賢、觀音、勢至是平等的。他們往生極樂世界，當然也是上上品往生。這是說明，在家人心出家了，身沒有出家，心出家了，心清淨一塵不染。眼不被色塵轉，耳不被音聲所轉，你的六根在六塵上自己能做得了主宰，不受外頭境界影響，這叫清淨。看見、聽到一點風吹草動，這個心馬上就起了反應，念頭就生了，這個不行。
如果你要說，我們六根接觸六塵境界不起心不動念，那不變成麻木不仁了嗎？遇到人家苦難，我們也不伸手了嗎？這哪裏是菩薩！沒錯，菩薩遇到苦難肯定伸出援手，馬上就幫助他，他是菩薩。我們看到伸出援手，你是世間善人而已，不是菩薩。爲什麼？你心裏起心動念了。菩薩伸出援手救護一切衆生，他不起心不動念、不分別不執著，那是菩薩，跟我們確實不一樣。釋迦牟尼佛住世八十年，講經教學四十九年，他沒有起心、沒有動念，沒有分別、沒有執著。他的事我們可以學得到，這世間的好事，一生從事于教學，好教育家，他那個心學不到，那個心是佛，沒起心動念。爲什麼沒有起心動念？他知道空有，我們不知道空有。我們把空當作有，把有當作空，搞錯了。空是自性，有是法相，法相之有是假有，自性之空叫真空，叫真空妙有，二邊都不著。一著就迷了，空有二邊都不著，他永遠是清醒的，那叫智慧，那個清醒就是智慧，智慧就是光明。
再看，「二者，如《論注》雲：佛光明是智慧相也。故光明身與智慧眼不二。智慧眼開，了了見性，光明身頓即成就也」。換句話說，見性的人那個身就是光明身，他的光明身我們沒看見。惠能大師明心見性了，他坐在那個地方，晚上坐在那個地方我們看不到他。那我們要問，他能不能看到我們？他肯定能看到。爲什麼？他身有光，他能照見外面，外面看不到他。這什麼原因？自性有光明，這大家知道的。自性的本體是大光明藏，爲什麼我們離開日月燈光就一片漆黑，大光明藏到哪裏去了？大光明藏在，那不是光明沒有了，是我們自己本身有障礙。譬如你在光天化日之下你帶個眼罩，什麼也看不見，一片漆黑，是你自己有障礙，你眼罩拿掉不就看到了嗎？我們這個眼罩是什麼？無始無明、塵沙無明、見思無明，帶了叁個眼罩，所以一片漆黑。要靠外面的光才能看到一點點，看近不能看遠，道理就在此地。如果我們把起心動念、分別執著放下，你就看到宇宙是一片光明。這個事情就在現前，我們確實是這個情形。六祖明心見性了，他沒有障礙，換句話說，他沒有黑夜。我們念佛念到清淨心的時候，這個現象也會發生，這個現象發生，說明常寂光是真的，一點都不假。常是永恒不滅，叫做常，不會有中斷的，只是我們自己本身有障礙，這個障礙應當要放下。末後這句說得好，智慧眼開，了了見性，光明身立刻就成就。這個標准是絕對的標准，只要明心見性，你就沒有黑暗了。
「叁者，如《思益經》曰：如來身者，即是無量光明之藏。蓋願一切衆生皆由真實智慧，而證如來法身也。」這是彌陀的本願，願一切衆生有真實智慧。真實智慧就是自性裏面本具的智慧光明，不是從外來的，所以這個東西不是學來的。修行到底修什麼？八萬四千法門、無量法門，就是一個放下。放下爲什麼有那麼多，八萬四千？用什麼方法放下，那個方法有八萬四千、有無量無邊，隨便你用哪個方法放下，統統是。宗派、法門統統都是方法不一樣，放下是相同。放下，清淨心就現前，真實智慧就現前，真實之際就現前，真實之際就是明心見性，真實的利益就現前，利益是你成佛了。你看從凡夫成佛了，這在利益上說，都在放下！我感謝章嘉大師，第一天見面他就教我放下。告訴我，凡夫從初發心到如來地，就是看破幫助放下，放下幫助看破。這兩個方法相輔相成，無量無邊法門都出不了這個規矩。這老人說真的，一點都不假。
下面解釋，『閉塞諸惡道』。什麼叫「惡道」？「惡道者，《地持經》言：乘惡行往，名爲惡道」。念老下頭有解釋。「即乘惡行而往之道路，亦名惡趣。地獄、餓鬼、畜生等是也。上名叁惡趣，亦有加入修羅，名爲四惡趣者」。趣是趣向，向著這個目的地。這目的地是什麼？是地獄、是餓鬼、是畜生、是修羅，這是通往這些地方的道路，這個道路就稱爲惡道。惡道是講果，因是什麼？貪瞋癡慢，貪心餓鬼道，瞋恚地獄道，愚癡畜生道，傲慢修羅道，修羅、羅剎都非常傲慢，自以爲是。那想想這四條我們有沒有？如果我們的心裏頭有貪瞋癡慢，你走的路就是惡道。你將來到哪裏去？這四條路通這四個地方，這四個地方都不是好地方。修羅、羅剎，有些時候看到他們也很不錯，有大福報。可是你要曉得，羅剎、修羅死了以後到哪裏？全是地獄道。你要看清楚了，這個路就不是好路。阿修羅的福報是非常大，威勢也大，造業多，傷害人多，所以他的前面是地獄，沒有往後退的。
我們再往下面看，「閉者，關閉」，塞的意思。「令諸衆生免除墮入叁惡趣，或四惡趣之厄難」，墮到那個地方，那真的是災難，「是爲閉塞諸惡道之粗解」，這是最簡單的解釋。「《會疏》更進一解，謂六道皆是惡道」，這個解釋更進一步了。爲什麼？「疏雲：六道，則流轉所由，故言惡道。」「《會疏》之說，于經有據」，經典裏頭有根據。《魏譯》本，康僧铠的譯本，曰「橫截五惡趣」。「以修羅分入余趣，故六趣成爲五趣。經雲五惡趣即《會疏》所解，六道均名惡趣」。這個意思是，阿修羅，《楞嚴經》上說得很清楚，除了地獄沒有阿修羅，其它的四道統統都有。天有阿修羅，平常我們講阿修羅道，就指天阿修羅，人間有阿修羅，鬼道有阿修羅，畜生有阿修羅，這個四道都有。哪些屬于？你細細觀察，傲慢心特高，脾氣很大。阿修羅一定是有福報，爲什麼？過去生中修布施，他有大福報，財、法、無畏他都修，所以福報很大。好勝心特強，樣樣他要站在第一位，燒香也要燒頭炷香，叫他跟著燒第二炷香，他就不高興了。所以通常…
《淨土大經科注 第二０二集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…