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佛法，你要成佛，成佛必須把這個斷掉。頭一個破身見，不執著身是我。執著什麼？執著念頭是我。外國哲學家所說的，「我思故我在」，很高明，他不執著身是我。什麼是我？能夠思惟的這個是我。中國人講靈魂。身有生死，靈魂沒有生死，死了以後又去投胎，又去找個身體，它永遠不會死。它沒有生死，但是它迷惑，它不覺悟，所以美其名爲靈魂，實際上它不靈，這個一定要知道。它迷，迷魂是真的，一點都不靈。它要靈，它就變成佛菩薩，那不叫靈魂，叫靈性。靈性說老實話，它真的是我。那性是什麼？就是此地講的真實之際，靈性是真實之際，這是真正的我。
真實之際是所有一切萬事萬法的本體，在哲學裏面講的本體。所以我只有一個，遍法界虛空界全是我，一切全是我，這就對了，一點都不錯。這個認知之下，遍法界虛空界一切萬事萬物，你的看法就平等了，你對于這個現象不起心不動念。看到迷惑的衆生，你一定會自動，會全心全力幫助他回頭，就好像我們的身體。這身體細胞組成的，科學家告訴我們，一個人的身體大概有多少細胞？五十兆，五十兆個細胞組成的，每個細胞你都會愛它，哪個細胞有了問題，你都會趕緊去照顧它，讓它恢複正常。那你要曉得，整個宇宙所有一切萬法都是我身上的細胞，無論哪個細胞出了事情，我一定去幫忙它，趕快讓它恢複正常，覺悟！
所以諸佛菩薩哪有不愛衆生的道理！他跟衆生是一體，是這麼個關系。這個關系只有佛講到，其它的沒人教導。中國儒家、道家有這種形容，但不是真的，「天地與我同根，萬物與我一體」，他不是親證，這是心量大說出來的。佛法不是，佛法是真的，真的是一體。近代量子力學，對佛法這個說法提出有力的證明，證明宇宙跟我們自己的關系確實是一體。這個時候契入真實之際，我們自性裏頭本有的智慧、德能、相好，統統都顯現出來。這是惠能大師講的，「何期自性，本自具足」，就是一樣都不缺，圓滿一樣不缺，「何期自性，能生萬法」。
真的我在哪裏？真的我無處不在，無時不在，就是真實之際，這是真的我。但是真的我，一定要知道，它不是物質現象，物質現象是假的；它也不是意念，那個念頭也是假的。念頭怎麼生的？一念不覺才生的，一念覺沒有念頭。所以它不是精神現象，它也不是自然現象，它什麼都沒有，那是真的我。它無處不在，無時不在，它靈明極了，什麼都沒有，什麼都不缺，它能現相。我們今天是迷失了自性，現的六道輪回相。法身大士、諸佛如來，他們是完全覺悟，一點不迷惑。在不在我們人間？在，我們不認識。他爲什麼現相？衆生有感他有應，跟他有緣的衆生起心動念，他全知道。我們身體健康狀況，他完全知道，爲什麼知道？動，起心動念，心，波動，身體物質細胞，細胞在動，它是無常的。動的頻率就是彌勒菩薩所說的，一秒鍾一千六百兆次這麼高的頻率在振動。它不動？不動就沒有了，物質現象就沒有了。物質現象存在是靠波動，這是今天科學發現，稱爲弦定律。這是佛經上講的深密之法，被現在科學揭露出來了，科學家證實了。
所以佛確實有能力加持我們身體健康，真有這個能力，身心健康他都能加持。我們今天明白這個道理，相信這個事實。最重要的，我們如何跟諸佛如來起感應？那就是你真正知道有真實之際。佛法講佛性，或者講法性，真有，這不是假的。所有一切修行成佛的人都在這裏頭，這裏面是光明的，叫大光明藏，它不是黑暗的。迷了才有黑暗，覺了沒有黑暗。我們將來證到妙覺位，也就是回到這個地方，回到真實之際，在淨土叫常寂光，回到常寂光。常寂光就是真實之際，真實之際就是常寂光，也叫諸法實相，也叫真如，也叫第一義谛。它真是第一義，因爲從它出來，所有一切法都是從它這變現出來的。這是事實真相，非常可惜，現在這些真相講的人太少了，真正學佛的人太少了。
佛從哪裏學起？從經教學起。釋迦牟尼佛講了四十九年，如果不必從經教學起，佛爲什麼講四十九年！經教是什麼？經教就是幫助我們看破，就是看得破。真正看破，後頭是修行。修行佛就不必說了，爲什麼？你全都明白了。佛只幫助你看破，放下是你自己的事情，他不能幫助你。他給你講得很清楚，就這叁大類煩惱，統統放下你就成佛，你跟他一樣。你知道了，知道了你沒有辦法放下，那還得繼續搞六道輪回，這種事情太多太多了。我們這一生遇到淨宗法門，能夠在這一生往生淨土，我們的放下就做圓滿了。但是要曉得，這絕對不是這一生才遇到的，過去不知道經曆多少生、多少世在學習，都沒有放下，沒有真搞清楚，沒有下定決心。所以經上跟我們說，能信、能願念佛往生的人，過去生中曾經供養無量諸佛如來，這一生遇到這個法門，得無量諸佛如來的加持你才會信，你才會願意到極樂世界，才肯念佛。這是把底牌掀出來了，我們才曉得原來如此，不是一世、二世。十世行善，我們中國古人說，你家裏十世積德行善，能出一個尚書，古時候的尚書就是今天的部長，能出一個做這麼大官的人物。能發大財、做大官，十世；五世、六世，大概做個縣市長；一世、二世大概做個村長、裏長。統統都是有因的，沒有因的，那沒有你的分。做大官的，發大財的，都是前世積功累德。但是最重要是覺悟。覺悟是什麼？你有機會不會墮落，有機會超越六道。行善積德不容易超越，他對世法留戀，心不開明。
我們這一生生在這個時代，這個時代是名符其實的亂世，曆史上從來沒有過的，我們碰到了。在這個時代還能遇到佛法，遇到佛法的大乘，遇到大乘的淨宗，真正不可思議。遇到這部會集本，遇到這部集注，讓我們對淨宗搞得清清楚楚、明明白白，我們這才真的有了信心，真的要求往生，而且有把握去往生。把握在哪裏？放得下就是把握。真放下，不再留戀，這一生要真去！極樂世界這麼好，現在才發現，遍法界虛空界十方叁世第一個道場。極樂世界是道場，第一道場。進入這個道場，沒有一個不是圓滿成就！成就叁個真實，真實之際、真實智慧、真實之利，利益，這下面講的「欲拯群萌，惠以真實之利」，這叁個都得到了。
「今雲：住真實慧。此叁句雖各有異，而其真實則不二也」。你看都是真實，際真實，智慧真實，利益真實，同一個真實！「真者，真如也。實者，實相也」。這具體給我們說明，真如、實相都是自性的別名，換句話說，全是性德，自性本具的智慧德相出來了。我們可以配在這叁句上說，真實之際是本體、理體，自性的理體；真實智慧是起用，體相用；真實之利是現相，十法界依正莊嚴，這是相。自性的體相作用都顯現出來了。相跟作用也可以互相交換，說智慧是相可以，說利益是相也可以，這是可以互相說的。爲什麼？智慧裏頭有相，相裏面有智慧，但是都是體的作用。如果從體用兩個字來講，智慧跟利都是屬于用，體用都是屬于用，用裏頭有相用。
「《觀佛叁昧經》雲：佛地果德，真如實相，第一義空」。《觀佛叁昧經》上說的，成佛了，這叫佛地果德，果就是真實之際，德就是講的智慧德相。佛說，「一切衆生皆有如來智慧德相」。這個真如實相，實相無相，實相無不相，無相是實相的體，無不相是實相的作用，體用是一不是二。第一義空跟這個意思完全相同，第一義是從體上說的。從相上見到體，知道相是幻相，相不要去執著它，這叫第一義空。不能占有，不能執著，不能控製，不能支配，你起這些念頭全都是妄心。但是六道凡夫這四個全有，想占有，想控製，想自己來分配，都有這些欲望。欲望是假的，事也是假的，相也是假的，總要搞清楚、搞明白。爲什麼？你煩惱就沒有了，你才能夠跟性德相應，在這個世間恒順衆生。順著他不要違逆，違逆他就不聽你的，順著他逐漸逐漸從虛幻回歸到真實，他才能接受、能聽。
所以我們一定要曉得，釋迦牟尼佛當年教學恒順衆生，隨喜功德，用了十二年，完全隨順大家。十二年之後，大家覺得釋迦牟尼佛是個好人，跟我們講的都是好事，對他有信心了，再講方等。方等是引導你入大乘，引導你認識真實。八年是引導，八年之後再跟你講真的，就講諸法實相，講真的，般若。前面二十年的基礎！人才相信。現在沒有基礎，一下就教他，講這個，真不容易！那就是說，他過去生中沒有相當的功底，他怎麼會接受？不但不接受，他還要排斥。所以不接受、排斥是正常的。真正能夠接受、歡喜接受，我們知道過去生中修學的底蘊很深，他接觸到，他就相信。所以教初學，根基不厚的要以因果爲主導，十法界不出因果，有這樣的根基，再慢慢給他講信心，大乘講信心。
這底下解釋什麼叫真實之際，「窮極真如實相之源底曰真實之際」。際是什麼？邊際，真如實相的邊際，真如實相的核心。真如是什麼？其大無外，是邊際；其小無內，那也是邊際。大小的邊際，內外的邊際，都是不可思議。爲什麼？找不到，真的沒有邊際，這叫真實之際，就是自性。這個真實之際是什麼？你真正能夠徹底把妄想分別執著統統放下，你就證得了。你證得也說不出，爲什麼？言語沒有這個能力，思惟沒有這個能力。所以告訴你一句真話，叫「言語道斷，心行處滅」。後面四個字叫「唯證方知」，你放下了，你就完全明白。你完全明白，你也說不出來，你也無法想象。所以用思考、用言語只能到一個階段，它是有範圍、有局限的。言語有局限，思惟有局限，言語的局限小，思惟的局限大一點，還是有局限。思惟的局限，佛告訴我們就到阿賴耶。今天的科學家到了思惟、言語的極限，再向上提升，那只有把煩惱放下，不起心不動念、不分別不執著，那就契入，那就是證得真實之際。
「當來一切含靈，皆因彌陀一乘願海，六字洪名，而得度脫者，真實之利也」。這真實之利，特別就是指這個。這個真實之利，在八萬四千法門裏頭只有淨宗，其它的沒有，這是我們…
《淨土大經科注 第二０八集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…