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淨土大經科注 第二0九集

  淨土大經科注 (第二0九集) 2012/2/24

  香港佛陀教育協會 檔名:02-037-0209

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科注》第五百四十九頁,從第叁行第二句看起:

  《大乘義章》第二卷雲:「據行方便,觀達爲慧。就實以論,真心體明,自性無闇,目之爲慧」。「是乃以明自本心,見自本性,方名慧也」。這是《大乘義章》對真實慧這個慧字的解釋。什麼時候才是智慧?要明心見性,智慧就開了。可見得這個境界不是凡夫境界,也不是二乘、權教菩薩的境界,這境界很高,所以出自于《大乘義章》。大乘是菩薩,是法身菩薩,這才是名符其實的大乘。「行方便」,行裏頭包括了起心動念、言語造作,這都叫行。方便就是智慧,方是方法,方法是活的,沒有死呆板的方法,所以方法無量無邊。世尊教學也是八萬四千法門,展開來無量法門,法是方法,門是門徑、門道。便是便宜,這個便是什麼?合情、合理、合法,我們現在所謂的適合于衆生的根性,適合于時代的變化。所以每個時代方便不一樣。方便裏頭沒有好壞,在當時就是最好的,它是論現前來說,因人、因時、因地,方方面面都顧及到了,做出最好的榜樣,這叫行方便。「觀達爲慧」,對于所行,所思、所行,這裏頭有智慧觀察,通達了解事實真相,這叫慧。事實真相是什麼?相有性無,事有理無。世法不離因果,佛法不離自性,這都是觀達,這是智慧。

  下面,就實而論,「真心體明,自性無闇」,真心就是自性,自性就是真心;體明就是無闇,無闇就是體明。一句話做兩句話來講,加重語氣,要我們特別重視這兩句。這是什麼?真實智慧。就大乘法裏面,這個境界是明心見性,智慧真的開了,這叫真的證悟。我們現前這個境界,是熟讀經典、研習經典知道這些事情,這叫解悟。解悟是什麼?解悟是上中下叁根人修行的前方便,這個前方便就是一般講的看破。修行全在放下,放下一定要知道,不是事放下,事放下那一切都停擺了,佛法也沒有了;事沒有放下,心裏放下了,這叫真放下。心裏面沒有起心動念、沒有分別執著,這叫真放下。那個事,事你看,八識裏頭講,轉八識成四智,轉前五識爲成所作智,他們沒放下,成就所作的智慧、功德,眼耳鼻舌身沒放下,還要幹事。放下的是末後叁個,第六意識放下分別,照見,不分別;第七識放下執著;第八識放下落印象,八識不落印象就是大圓鏡智。這個學佛的不能搞錯,不能放下什麼事都不幹,這個不行!

  諸佛如來爲我們做的示現,在這個經上,世尊爲我們介紹極樂世界阿彌陀佛,他放下了沒有?他的事情可多了,每天就是接引衆生的,那就忙得不可開交。你說每天多少人,十方諸佛剎土往生到極樂世界的人,他統統要去接。他的本事大,一個都不漏,真厲害!每個往生的人都看到阿彌陀佛來接引他。不止佛一個,佛還帶了,如果是上輩往生的,還有很多化佛,很多佛跟他一起來;中輩的有菩薩,還有自己無量劫來有緣的人、家親眷屬,已經往生到極樂世界,他們統統都會跟著阿彌陀佛來歡迎、來迎接。佛又得天天上課,講經上課,還得統理大衆,那要不管,秩序就沒有了,極樂世界就亂了。他統理大衆真的不費事,爲什麼?德行感召,也就是一切往生人到西方極樂世界,感受阿彌陀佛的恩德,阿彌陀佛的教訓不忍心違背,怎麼也要把它做好,要不然對不起阿彌陀佛,全是自動自發。佛每天所講的大家都聽懂了,正確的理解,沒有把佛的意思解錯,個個都能依教奉行。所以,這教育辦得最成功,完全用教育就把人管好了,就把事辦好了。

  唐太宗那個光盤裏頭有說,文化可以治國,治國平天下。佛法可以治國平天下,最高的修身、齊家、治國、平天下的理論跟方法在大乘經上,在《華嚴經》、在《無量壽經》,講得特別清楚,治國的寶典,比《群書治要》還要高一等。唐太宗也後悔,年輕的時候不知道,用武力、用自己的意思造了很多罪業。如果年輕就知道,就不會造這些罪業,會把國家管理得更好。這就是以真實智慧行方便法。

  「明自本心,見自本性」,這是究竟真實的智慧。諸佛菩薩修身、齊家,他的家比一般人的家大,他是個團體,一個僧團。釋迦牟尼佛的僧團,一千二百五十五人,加他自己一個,一千二百五十六個人,那是釋迦牟尼佛的家。你看他怎麼管理?跟阿彌陀佛完全相同。首先自己做出榜樣,這是以德行教化大衆,以身作則,然後再講解,每天跟大家上課,跟大家分享。純粹用教學,德、言感化大衆,讓每個同學都能夠轉惡爲善,這第一步。佛最初講經的十二年,阿含,轉惡爲善,這好比辦小學,根紮下去了。第二個階段方等,八年,提升了,教導大衆轉迷爲悟,這就二十年。到第叁個階段,這是佛真正要教的了,智慧,「惠以真實之利」,二十二年,般若。智慧從哪裏來的?智慧從清淨心來的、從真誠心來的,人心清淨、真誠到極處就生智慧,自性裏智慧就向外流露。最後的八年,《法華經》,真實慧提升了,提到什麼境界?真實之際,就是這裏講的明自本心,見自本性。到法華這個階段,明心見性圓滿了;般若會上就開始明心見性,法華會上就踏實了。這是世尊四十九年的教學,我們凡夫看四個階段,阿含、方等、般若、法華,《大涅槃經》是最後,入滅前一天一夜所講的,那是釋迦牟尼佛的遺囑。

  大菩薩,在他們心目當中,世尊示現教化衆生是五時。第一時是《華嚴》,我們肉眼凡夫沒看見,就是世尊在菩提樹下,入定的時候定中所講的,這個小乘人不承認。時間,經上有說二七,十四天,有說是叁七,二十一天,兩種說法都有根據。定中的境界,時間空間都突破了,時間不長,講經的內容很長很長。龍樹菩薩看到了,大本的《華嚴經》,龍樹菩薩告訴我們,多大的分量?十個叁千大千世界微塵偈,一四天下微塵品。釋迦牟尼佛,就算再長,二十一天講圓滿,我們閻浮提衆生,就是六道裏頭的衆生沒有能力受持,分量太大了,這部經拿到地球上裝不下。所以看中本,中本還是太大,不能接受。再看下本,下本就好像《四庫全書》目錄提要,僅僅是屬于綱目,十萬偈,一偈是四句,就是四十萬句,四十品。龍樹菩薩看到這個歡喜,帶到我們世間來,這個世間才有《華嚴經》。那是世尊大徹大悟之後親見的境界,他把它說出來。

  惠能大師開悟了,也是明心見性,在忍和尚方丈室裏面,用二十個字說出來了。他是說給五祖聽的,五祖一聽明白了,真開悟了,衣缽就給他,立他爲第六代祖。那我們就曉得,十個叁千大千世界微塵偈的《大方廣佛華嚴經》講的什麼?講的就是能大師的五句話,詳細的說,每一句說不盡、說不完。你看濃縮成二十個字,何期自性「本自清淨,本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」,這個要細說就是《大方廣佛華嚴》,真實智慧!學佛的目標,無論學哪個宗派,無論學哪個法門,最後的目的全是明心見性。所以佛才說「法門平等,無有高下」,爲什麼?統統都明心見性了。明心見性,經上講的叁個真實你就完全證得,真實之際、真實智慧、真實之利,統統得到了。

  下面講「真實」這兩個字,「《大乘義章二》雲:法絕情妄爲真實」。「故即離妄之本真,亦即自性清淨心」。惠能大師講的頭一句那就是真實,爲什麼?它本來就是這樣的。我們今天自性的清淨心被障礙了,被什麼障礙?妄,虛妄的東西。妄想是妄、分別是妄、執著是妄,只要你起心動念,全都是妄。所以佛在般若會上說,「凡所有相,皆是虛妄」。怎麼才不虛妄?離開這個虛妄,真實就現出來。惠能大師離開了,所以他明心見性。明心見性是什麼?就是這個經上講的真實之際現前,真實之際現前就是明心見性。我們必須要知道,起心動念、分別執著是妄,不是真!我們雖然沒有證得,理解得愈深對我們修行就愈有幫助,幫助什麼?幫助我們放下。理解是看破,看破之後你自然能放下,放下之後你就證得。那不是解悟,是證悟,證悟得真實受用。解悟的真實受用是放下,放下的真實受用那才是究竟圓滿的。

  「《大乘止觀》曰:此心」,就是我們現在這一念心性,「即自性清淨心」,因爲這一念心性沒有迷,迷悟都沒有,所以叫「真如」,「亦名佛性,亦名法身,亦名如來藏,亦名法界,亦名法性」,你看這麼多名詞;不止這麼多,略舉。自性清淨心爲什麼叫它做真如?在宇宙當中只有它是真的,其余它所現的、所生的全是虛妄。佛教裏面的真妄,它有個很明顯的定義,什麼叫真?永恒不滅叫真;什麼叫妄?有生有滅就叫妄。現在科學家告訴我們,整個宇宙的現象歸納爲叁大類,物質、信息、能量,這叁種現象都是從波動産生的。他說這個波動,就是佛經上所說的「一念不覺」,一念不覺是動相,就是波動開始,就能生萬法。爲什麼會生萬法?自性裏頭本具萬法,它具足,只是不顯而已。一念不覺這是個緣,因是本有的,本自具足的,有這一念不覺就現相,有相就起用。沒有這一念,它沒有相,它不起作用,但是它統統都具足。具足,因爲它叁種現象都沒有,我們八識五十一心所都緣不到。能緣必有所緣,自性不是所緣,所以你緣不到它,就用個空字做代表。所以這個空不當作無講,空是沒有現象,但是它有體,它有實體,它能現相。

  現在我們知道,爲什麼原因現相?衆生有感,自性就有應,感應道交絲毫不爽,所以它會現相。它所現的相,你可以受用它,你不能執著它,那就是智慧;你要是執著它,那就叫煩惱。煩惱跟智慧是一樁事情,不執著就是智慧,執著就是煩惱;你想占有它就是煩惱,沒有占有的念頭是智慧;你想控製它也是煩惱,不想控製它、沒有控製的念頭,那就是智慧。只要你對于一切萬法,你可以任情去享受,不分別、不執著,沒有控製的念頭、沒有占有的念頭、沒有支配的念頭,你得大自在!佛法裏面講法身、般若、解脫,你全得到了…

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