..續本文上一頁真實之利，每個人都在教學，每個人都在做示範，那就是真實的智慧。
莊嚴，「莊者，恭也，正也，盛飾也」，此地偏重在盛飾，美好的裝飾。「嚴，尊也，肅也，裝也。可見莊嚴二字，可以俗語解爲以尊重、恭敬、正肅等等善美，而裝飾之」。我們世間人常說真善美，早年張曉峰先生他加了個字，加了個慧，真善美慧，沒有慧，真善美不會圓滿，加上慧，真善美就圓滿了。極樂世界是真善美慧的世界，真善美慧四個字都做到究竟圓滿，不衰不變。「今大士妙德」，大士是法藏比丘、法藏菩薩他的妙德，這個妙德就是四十八願。「是能莊嚴」，這個妙德就是他最好的意念，用科學家的話說，最究竟、最圓滿的意念變現出極樂世界，這能莊嚴。「妙土是所莊嚴，以萬德融成妙土，是謂莊嚴妙土」，我們今天修德，要把這個修德回向給極樂世界，這是向西方極樂世界去貼金，增一分依正莊嚴。極樂世界我們有分，就是應該要去，依正莊嚴我們有一分功德在裏頭，要真實功德。
「住真實慧，莊嚴妙土，是極樂淨土之大本，普賢妙行之綱宗」。這個地方怎麼會冒出一個普賢來？《華嚴經》上佛說過，菩薩不修普賢行，不能成佛，菩薩成佛一定要修普賢行。極樂世界完全修普賢行，這部經第二品「德遵普賢」，就說明西方極樂世界的人，「鹹共遵修普賢大士之德」。換句話說，往生到極樂世界的人，得阿彌陀佛本願威神加持，普賢十願是每個人都落實，都做到了。我們想生極樂世界，對于普賢行不能不重視。近代弘一大師(李叔同先生)他仰慕印光大師，依印祖爲師，專修普賢行。他的早晚功課是《普賢行願品》，就是《四十華嚴》最後的一品經，不是這一品，是一品裏頭最後的一章，最後的一卷，這一卷他能背誦，一生就修這個。
修普賢之德與極樂世界相應，極樂世界全是修普賢十願的。十願第一個我們現在就要修，感應快，現在不修到極樂世界就生疏，我們真想去就真修。第一願「禮敬諸佛」，我也說了好多遍，一定要把所有衆生都看作真的阿彌陀佛，我以這樣恭敬阿彌陀佛的心來對待他，我們自性裏頭真誠藉這個緣流露出來，這是性德。善人是阿彌陀佛，惡人也是阿彌陀佛，天神是阿彌陀佛，魔鬼也是阿彌陀佛，要這樣看。禮敬諸佛，佛是從相講的，沒有分別，花草樹木、山河大地，只要是形相統統是阿彌陀佛。心量大了，一切恭敬，一心頂禮，一切恭敬，這是普賢行第一願，自己的謙德才真能修得出來，傲慢永遠沒有了，真的斷掉！
第二個「稱贊如來」，你看它爲什麼不用諸佛？禮敬是諸佛，稱贊是如來，有差別。諸佛是從相上講的，凡所有相我們都要禮敬，都是諸佛。如來從性上說的，性是至善！我們贊歎，別人有善行贊歎，不善的行，不善行就不要贊歎，這就有差別了。爲什麼？那個人不善你贊歎他，別人就學他，你就把人家引導錯誤路上去，這個要背因果責任。他有善贊歎他，不善不說，不放在心上，也不要放在口上。中國古人所謂「隱惡揚善」，讓這些不善人自己慚愧心生起來，改過自新，轉惡爲善，這個好，這是我們要做的，要用在生活上。所以禮敬沒有分別，幫助我的人，贊歎我的人，我們要禮敬。毀謗我的人，羞辱我的人，陷害我的人，我們也要禮敬，決定沒有等差，可是稱贊就有了。有人問我，他過去善，現在變了，不善了，過去講演的光盤、出的這些書都是知見很正，我們要不要流通它？他現在不善，現在完全變了。我告訴大家，內部流通，我們自己大家要好好學他，不對外。對外什麼？對外怕人現在學他壞榜樣，那我們要負責任。所以禮敬決定沒有改變。
甚至于我們這個小講堂，這個小攝影棚，你們看供的很多牌位，有很多長生祿位，毀謗我的人、障礙我的人、背叛我的人、傷害我的人，我都給他供牌位。我每天講經都給他回向，我沒有把他看外，我歡迎他回來，他不好意思。可是我們要記別人的好處，過去有一樣好處永遠不忘，現在有再多的不善之處一筆勾銷。所以我們的心，中國人講良心，良心裏面一定全是好的，盡善盡美。不好的不要往這裏頭裝，不好的裝在這裏面就變成罪惡的垃圾桶，那就愚癡沒有智慧。惡人有好的，我們也要裝，我們也要學，有這個機緣的時候，佛法講緣生，有這個緣的時候我們要稱贊。所以要用智慧來行事，理智；不能用感情，用感情就錯了。要曉得一切衆生本來是佛，你要看到他本來，他本來是佛。現在爲什麼變壞了？現在變壞是可以原諒的，沒人教他！雖然也講傳統倫理文化，畢竟沒有根，他的傳統文化是現在學的，沒有紮根，不像古時候。
古時候儒釋道的叁個根什麼時候紮？母親懷孕時候就紮，那個根紮得多深！叫胎教。中國古禮，有懷孕之禮，母親懷孕她應該要做些什麼，應該要守住哪些？心地要善良，言色要端正，不能有憂慮，不能有不好的念頭，因爲妳起心動念、言語造作影響胎兒。要讓胎兒在這十個月當中，完全得到妳的正氣，這個小孩生下來好養，沒有絲毫邪惡侵犯他。小孩生下來，《弟子規》不是教小朋友念的，錯了，《弟子規》是父母在家裏頭做出來給小孩看的。小孩一出生眼睛張開就會看，耳朵就會聽，他已經在那裏模仿了，他看父母怎麼樣對他的父母。所以看父母對他的父母那麼孝順，他就學會了，父母怎樣對兄弟姐妹。所以《弟子規》是在家裏父母先做到，讓這個嬰兒從出生到叁歲一千天，一千天天天在看。凡是不善的，決定不能讓小孩聽到，不能讓小孩看到，不能讓這個嬰兒接觸到。這一千天要好好的守住，讓他見到的、聽到的、接觸到的都是純正的，這叫紮根教育。現在沒有了，他的父母也不知道，祖父母也不知道，斷掉好多代了。今天遇到這個緣，他起心動念，他變了，傳統倫理文化他也會說，講得頭頭是道，可是高名厚利動人心，他的煩惱起現行，貪瞋癡慢起來，把倫理道德忘得一乾二淨。甚至于用倫理道德的招牌搞自己的名聞利養，很多很多。這是正常現象，決定不能怪他，要原諒他，像佛一樣。
佛在這個經上說「先人無知」，他的父母沒教他，祖父母也沒教他，先人無知。「不識道德，無有語者，殊無怪也」，他今天造什麼樣的罪業，都不要去怪他，要原諒他。佛的心量好，這我們要學，學了要會用，對待這些不善的人完全用善心，沒有一絲毫的惡念，我們的心多安，我們的心多快樂。如果還這個人聽到他的名生氣，那自己造罪業，自己受罪，不值得。自己要充滿了喜悅，用喜悅待人，我們學了，學了就管用，就用在生活上。所以紮根教育，要到什麼時候才真正能看到效果？我們這一代看不到，這一代提倡，把這個種子保存下來，什麼時候才能看到果實？大概總得四、五代之後。達摩祖師到中國來傳禅宗的種子，第六代才開花結果，才看到。哪有一代、兩代就見到？不可能的，所以我們要有耐心，要看得遠，非常認真去做。這一生當中能傳一、二個人，不錯了，這兩個人在他們一生當中，也能傳二、叁個人，最重要的是要真幹。我們能夠在這個社會上，不被外面環境誘惑，還能夠守住，靠什麼？靠天天讀經，不離開佛菩薩，不離開聖賢，靠這個。叁個月不看經典，肯定被外面吸收、同化，我們也會變。于是就知道講學、讀經的重要，世出世間聖賢對于講學真幹，決定不會放松。
所以我們在這部經上看到，阿彌陀佛真幹，一天都不放松。極樂世界時時刻刻都有新生進來，充滿了朝氣。這些往生到極樂世界，我們能想到絕大多數是帶業往生的，習氣很重，阿彌陀佛的教誨就比什麼都重要，新生。時時刻刻十方世界無量無邊衆生，都到極樂世界去了，極樂世界有多大？無量無邊。中國古人講的兩句話，用來形容極樂世界再恰當也不過，叫「其大無外，其小無內」，極樂世界真的是這個樣子。極樂世界畢業了，都進入常寂光，常寂光就是真實之際，都證到妙覺果位，究竟圓滿的佛果。我們了解得愈清楚、愈明白，對于西方極樂世界愈向往，就會下定決心我非去不可，我一定要成就，決定在這一生，決定不能空過。知道這個世間是假的，十法界也是假的，我們的能力、我們的信心學習八萬四千法門，我們自己知道我們的能力不夠，這一生不能成功。但是淨宗它的條件簡單，真信、切願、專念彌陀，我們可以做到，它沒有其它條件。所以普賢妙行的綱宗，綱領、宗旨，真的住真實慧，莊嚴妙土。淨宗同學，我們在淨宗緣起，那一篇東西在美國寫的，提出修行五個科目，淨業叁福、六和敬、叁學、六度、普賢十願，很容易記，不複雜，老老實實就依這個方法去學習，就決定得生。
「本經《禮供聽法品》阿彌陀如來開示十方來臨之正士曰」，這個地方又告訴我們一個信息，除往生那些人之外，每天到極樂世界去看阿彌陀佛的人，不知道有多少！這都是來訪的，十方來訪的，正士就是菩薩，他們來看阿彌陀佛，阿彌陀佛接見他，給他們開示。「通達諸法性，一切空無我。專求淨佛土，必成如是剎」。爲什麼去參觀？這個道理不難懂，向阿彌陀佛學習。我們因爲是凡夫，到那邊去求學長時期的；如果我們今天是法身大士，娑婆世界的法身菩薩，我們到極樂世界參觀，極樂世界哪些值得我們學習的，回來的時候落實在娑婆世界，把娑婆世界造成極樂世界，這菩薩的願望。所以到極樂世界去取經的、去學習的，這樣的菩薩不知道有多少！佛告訴他們，告訴大家極樂世界怎麼成就的，你們要學歡迎，希望遍法界虛空界全都是極樂世界。所以通達諸法性，這就是明心見性，要把這樁事情，放在我們一生頭等大事，我這一生什麼最重要？求真實智慧重要。這就是真實智慧，你才能通達，真實智慧是諸佛如來、法身大士，這是我們修學的目標。
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《淨土大經科注 第二一０集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…